Inhalt:

1. Memento mori

2. Marienmonat Mai

3. Marien-Dom zu Mailand

4. Müßiggang

5. Mut

6. Messe

7. Mohammedaner

8. Mitleid

9. Maria und Europa

10. Marianisches Reich: Äthiopien

11. Marienbilder

12. Michael

13. Mittagsläuten

14. Mühlen Gottes mahlen

15. Meinung

16. Marienverehrung

17. Marionetten kommt von Maria

18. Marien-Samstag

19. Memorare

20. Muttergottes von Wladimir

21. Mönchtum

22. Maranatha

23. Mönchsleben?

24. Mohammed und die Frauen

25. Mönchsleben

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1. Memento mori

2. Marienmonat Mai

3. Marien-Dom zu Mailand

Der Unzufriedene - von Ludwig Knaus

4. Müßiggang

5. Mut

Der christliche Mut

6. Messe

Die Heilige Messe

Für viele Priester ist es die größte Freude täglich die Heilige Messe zu feiern. Das ist ja auch die größte Auszeichnung, die Christus seinen Aposteln und deren Nachfolgern, den Bischöfen und Priestern verliehen hat, dass sie das Opfer feiern können, das Christus für die Sünden der Welt am Kreuz dargebracht hat. Zwischen dem Opfer auf Golgotha und der Heiligen Messe besteht ja nur der Unterschied, dass jenes ein blutiges Opfer war, während die Heilige Messe die unblutige Erneuerung des Kreuzestodes Christi ist. Daraus ergibt sich, dass die Heilige Messe das erhabenste und gottgefälligste Opfer ist.

1. Was die Sonne unter den Gestirnen, ist die Heilige Messe unter den göttlichen Gnaden. Kein Geringerer opfert sich auf dem Altar, als der vielgeliebte und eingeborene Sohn des himmlischen Vaters, der bei den Konsekrationsworten des Priesters auf den Altar herabsteigt, in unserer Mitte weilt und sich zur Speise und zum Trank der hungernden und dürstenden Seele des Priesters, sowie dem gläubigen Volk darbietet. „Wahrhaftig, hier ist Gottes Haus und die Pforte des Himmels.“ Jesus Christus ist heute und gestern und immer derselbe. Sein Opfer sollte fortbestehen bis zum Ende der Zeiten. Schon tausend Jahre vor seinem Erscheinen hatte der königliche Prophet von ihm geweissagt: „Du bist ein Priester in Ewigkeit nach der Ordnung Melchisedechs.“ Die Opfer des Alten Bundes galten als Vorbilder für ein Volk und eine kurze Zeit, aber das Opfer des Neuen Bundes, das unbefleckte Gotteslamm, war bestimmt für alle Völker und alle Zeiten, wie der Prophet Micha es verkündigte: „Vom Aufgang der Sonne bis zum Niedergang soll mein Name groß sein unter den Völkern und an allen Orten wird mir ein reines Speiseopfer dargebracht werden.“ Was der Prophet voraussagte, sehen wir Tag um Tag sich erfüllen, denn von Stunde zu Stunde wird die Heilige Messe auf dem weiten Erdenrund dargebracht vom äußersten Osten bis zum fernsten Westen, im rauen Norden wie unter der glühenden Sonne des Äquators, in den Urwäldern Amerikas, wie auf den entlegensten Inseln der Ozeane. Und wo immer die Heilige Messe gefeiert wird, zieht es die Gläubigen gewaltsam zu Jesus Christus hin, der es nicht verschmäht, unter seinen Kindern zu weilen und vor ihren Augen das Geheimnis seiner göttlichen Liebe zu wiederholen. Sieht das leibliche Auge auch nur die Gestalten von Brot und Wein, das Auge des Glaubens sieht den göttlichen Heiland, der uns allen zuruft: „Kommt zu mir alle, die ihr mühselig und beladen seid, ich will euch erquicken!“ Von neuem bringt er sich seinem himmlischen Vater als Sühnopfer für dir die Sünden der Menschheit, als Friedopfer und Speiseopfer dar. Und er ruft uns zu: „Tut dies zu meinem Andenken!“ Sooft ihr von diesem Brot esst und aus diesem Kelch trinkt, sollt ihr den Tod des Herrn verkünden, bis er wiederkommt.“

2. Die Heilige Messe ist das gottgefälligste Opfer. Was könnte dem himmlischen Vater lieber sein, als das Opfer seines eingeborenen Sohnes, an dem er sein innigstes Wohlgefallen hat? Was könnte ihm mehr Ehre und Freude bereiten, als jene Großtat, wodurch sein Zorn versöhnt, seine Forderung befriedigt, seiner Gerechtigkeit genug getan wurde? Und was kann den Menschen in den Augen Gottes höher stellen, als wenn er mit gläubiger und dankbarer Gesinnung das hochheilige Opfer mitfeiert und sich versenkt in das Geheimnis der göttlichen Liebe, die auf dem Altar ihr Haus aufgeschlagen hat? O anbetungswürdiges Opfer! O kostbares Geschenk der göttlichen Liebe! Nichts Glücklicheres kann es für den Menschen geben, als den Königs Himmels und der Erde in unmittelbarer Nähe zu haben. Alles andere Glück kann mit seinem Besitz nicht verglichen werden. Das Opferlamm des Neuen Bundes macht uns wieder zu Gotteskindern und Erben des Himmels. Die Opfer des Alten Bundes hatten nur eine sinnbildliche Bedeutung, aber das Opferlamm des Neuen Bundes reinigt und heiligt uns wahrhaft. „Ich bin das lebendige Brot, das vom Himmel herabgestiegen ist. Wer von diesem Brot isst, wird ewig leben.“ „Wenn ihr das Fleisch des Menschensohnes nicht essen und sein Blut nicht trinken werdet, so werdet ihr das Leben nicht in euch haben.“ Das Heil der Welt opfert sich auf dem Altar, um uns selbst zu heiligen und als Versöhner zwischen den himmlischen Vater und die sündige Menschheit zu treten. Wahrhaftig, die Liebe und Barmherzigkeit Gottes wohnt mitten unter uns. So oft darum die Heilige Messe gefeiert wird, stellen wir uns im Geist mit Maria und Johannes auf den Kalvarienberg, und betrachten wir den Opfertod Jesu Christi. Die getrennten Gestalten von Brot und Wein deuten auf die Trennung seines Leibes und Blutes, seiner Seele von dem Körper, den Tod, und jede Zeremonie bei der Heiligen Messe hat ihre Bedeutung und geheimnisvolle Beziehung zum Opfer Christi.

Seid darum niemals gleichgültig gegenüber der Heiligen Messe! Versäumt sie niemals ohne Grund! Feiert immer mit Andacht und Geistessammlung die Heilige Messe mit, damit ihr der Früchte derselben teilhaftig werdet! Von diesen Früchten sagt der heilige Bonaventura: „So viel Tropfen das Meer, so viel Strahlen die Sonne, so viel Sterne der Himmel, so viel Blumen die Erde hat, so viele Geheimnisse fasst die Heilige Messe in sich.“ Machen wir uns die Segnungen des heiligsten und gottgefälligsten Opfers zu eigen! Amen.

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7. Mohammedaner

Aus: Triumph der heiligen Kirche über alle Irrlehren - Eine Geschichte der Häresien und deren Widerlegung vom heiligen Alphons Maria von Liguori

Von der Sekte des Muhamed

1. Geburt des Muhamed; Anhänger seiner falschen Religion.

2. Von seinem Alkoran, der voll Lästerungen und Abgeschmacktheit ist.

1. In diesem siebenten Jahrhundert entstand die gottlose Sekte des Muhamed. Da ich bereits das Geschichtliche darüber in dem Werke: Die Wahrheit des Christentums mitgeteilt, so will ich hier nur einen kurzen Abriss davon geben. Muhamed, der Stifter dieser grausamen Sekte, welche einen großen, wenn nicht den größten Teil der christlichen Welt verheert hat, wurde nach Fleury im Jahr 568 in einer angesehenen arabischen Familie geboren. Nach dem Tode seines Vaters nahm ihn einer seiner Oheime in sein Handelsgeschäft auf. In seinem achtundzwanzigsten Jahr trat er als Geschäftsführer in den Dienst einer reichen und angesehenen Witwe, namens Khadidscha, welche ihn später heiratete. Muhamed war im Heidentum erzogen, bei vorgerücktem Alter kam ihm aber der Gedanke, nicht nur selbst die Religion zu ändern, sondern die Araber, seine Landsleute, welche noch Götzendiener waren, zu dieser Änderung zu bewegen, und zwar, wie er sagt, durch die Wiederherstellung der alten Religion, welcher Adam, Abraham, Noa und die Propheten angehangen, unter denen sich auch Jesus Christus befunden. Er gab längere Zeit vor, dass er in einer Grotte des Berges Hera bei Mecca, wohin er sich oft zurückzog, vertrauliche Unterredungen mit dem Erzengel Gabriel habe. In seinem vierzigsten Jahre (608) erklärte Muhamed zum ersten Mal, er sei ein von Gott begeisterter Prophet, als welchen ihn anfangs nur seine Verwandten und Untergebenen betrachteten. Hierauf begann er aber damit, öffentlich in Mecca wider den Götzendienst zu predigen. Anfangs gab ihm das Volk nur wenig Gehör; um so weniger, da er, als man von ihm verlangte, er sollte zum Zeichen seiner göttlichen Sendung ein Wunder wirken, antwortete, dass Gott ihn nur gesandt habe, die Wahrheit zu predigen, nicht aber Wunder zu wirken. Desungeachtet rühmt sich der Betrüger in seinem Koran mehrerer sehr lächerlicher Wunder; unter anderem erzählt er, dass, als ein Teil des Mondes ihm in den Ärmel gefallen, es ihm gelungen sei, ihn wieder an seine Stelle einzufügen, weshalb später das Reich des Muhamed den Halbmond als Insignie annahm. Anfangs verkündigte Muhamed, Gott habe ihm das Gebot auferlegt, niemanden zur Annahme seiner Religion zu zwingen; desungeachtet erklärte er späterhin, da er zu Mecca verfolgt ward, es sei der Wille Gottes, dass er die Ungläubigen mit Waffengewalt zur Annahme des Glaubens zwinge; worauf er immerfort Krieg führte. Es gelang dem Muhamed die Herrschaft über Mecca zu erkämpfen, wo er den Hauptsitz für seine Sekte aufschlug, da er nichts sehnlicher verlangte, als alle Araber ihm anhängen zu sehen.

2. Muhamed verfasste, wie man behauptet, den Koran (Alkoran heißt soviel als: Die Schrift) unter dem Beistand eines Mönches, namens Sergius. Dieser Koran ist ein Gemisch von jüdischen Gesetzesvorschriften, christlichen Lehren und andern, von Muhamed selbst erfundenen und mit vielen Fabeln und angeblichen Offenbarungen vermischten Vorschriften. Muhamed nahm die Sendung des Moses und unseres Herrn Jesu Christi an, auch ließ er einen großen Teil unsrer heiligen Schriften gelten und behauptete nur, dass sein Gesetz sowohl das jüdische als auch das christliche vervollkommne; da er doch in Wirklichkeit mehrfach von demselben abwich. Obgleich Muhamed den Glauben an einen Gott feststellte, behauptete er dennoch im Koran mehreres, was Gottes durchaus unwürdig war, vermischt mit tausend Widersprüchen, worüber man das Nähere in meinem Buch: Von der Wahrheit des Glaubens nachlesen kann. Er sagte z. B., dass ein Jude oder ein Christ selig werde, wenn er nur sein Gesetz beobachte, sollte er selbst das eine Gesetz verlassen, um das andere anzunehmen; er lehrte auch noch, dass die Ungläubigen für immer zur Hölle verdammt werden, dass aber jene, die an einen Gott glauben, nur eine Zeit lang und nicht länger als tausend Jahre in der Hölle bleiben werden, worauf alle in das Haus des Friedens, das heißt ins Paradies, eingehen. Das Paradies aber, welches Muhamed sich einbildete, war der Art, dass sogar die Tiere sich schämen würden, daselbst zu verweilen, weil dasselbe keine andern als schmutzige und sinnliche Freuden verhieß. Ich übergehe es von andern Abgeschmacktheiten des Koran zu berichten, welche man in meinem bezeichneten Büchlein erzählt findet.

3. Die Muhamedaner scheren sich bekanntermaßen das Haupt, worauf sie nur einen Büschel Haare lassen, weil sie hoffen, dass Muhamed seine Anhänger, falls dieselben in die Hölle gestürzt, daran herausziehen werde. Das Gesetz Muhameds gestattet die Vielweiberei bis auf vier Frauen; es befiehlt aber, dass man wenigstens ein Weib nehme und gestattet, sich zweimal scheiden zu lassen. Es verbietet alles Streiten über den Koran und die heiligen Schriften und dies war ein wirksames, vom Teufel erfundenes Mittel, um durch Unwissenheit so viele arme Seelen zu verderben, indem sie in ihrer Verblendung fortleben müssen. Endlich starb Muhamed im dreiundsechzigsten Lebensjahr (631), nachdem er neun Jahre regiert und beinahe ganz Arabien erobert hatte. Abu Bekr, einer der ersten Schüler des Muhamed, folgte demselben in der Herrschaft und vermehrte die bereits gemachten Eroberungen. Ihm folgten, unter dem Namen Kalifen, andere Sektenhäupter, welche das persische Reich zerstörten, und sowohl Syrien als Ägypten eroberten.

Aus:

Triumph der heiligen Kirche über alle Irrlehren

hl. Alphons Maria von Liguori

Erster Teil - siebentes Kapitel - Häresien des siebenten Jahrhunderts - erster Artikel

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8. Mitleid

Was bewog so viele Heilige der Kirche, gar oft große Opfer zu bringen, manchmal die Heimat zu verlassen und heidnischen Völkern unter großer Gefahr das Evangelium zu verkünden? Was ließ sie an Jammer und Not der Menschen teilnehmen? Was veranlasste sie zu den Ärmsten der Armen zu eilen und den Himmel um Wunder zu bestürmen? Das Mitleid, die innige Teilnahme an dem Leiden der Nächsten. Das Mitleid ist eine schöne und herzerquickende Tugend.

1. Gott hat von seiner unermesslichen Güte und Barmherzigkeit einige Tropfen dem Menschenherzen eingegossen. Von Natur aus trägt jeder Mensch das Mitleid in seiner Seele, und nur eine verkehrte Erziehung und Verwilderung kann es ersticken. Sehr nachdrücklich hat uns der Allgütige das Mitleid befohlen: „Barmherzigkeit will ich und nicht Opfer.“ „Weint mit den Weinenden.“ „Wenn einer deiner Brüder oder Schwestern verarmt, so sollst du dein Herz nicht verhärten und deine Hand nicht verschließen, sondern sie den Armen öffnen.“ Durch das Mitleid wird das Leben schöner. Was wäre das jammervolle Erdendasein ohne Mitleid? Nehmt den Eltern das Mitleid gegenüber den Kindern, den Herrschaften das Mitleid gegenüber den Untergebenen, nehmt den Gesunden das Mitleid gegenüber den Kranken, nehmt den Reichen das Mitleid gegenüber den Armen, ertötet das Mitleid in jedem Herzen! Was habt ihr getan? Ihr habt das Licht in Finsternis verwandelt. Treten wir dagegen in ein düsteres Kämmerlein, wo die Nacht und das Elend haust, sprechen wir menschenfreundlich Worte der Liebe und des Trostes, bringen wir reichliche Unterstützung, wie wird sich das Auge des Leidenden verklären, wie wird sich sein Angesicht erheitern! Geht in die Kranken- und Armenhäuser, die das Mitleid gegründet und erhalten hat! Wie viele Unglückliche finden dort Unterkunft und Verpflegung, so dass sie ohne Sorgen der Zukunft entgegensehen können! Wie gut werden sie verpflegt von barmherzigen Schwestern und Brüdern, wie mütterlich getröstet in ihren Schmerzen, wie sorgsam hingewiesen auf den duldenden Erlöser, der uns allen das schönste Vorbild des Mitleids und Erbarmens, wie der Geduld und Gottergebenheit geworden ist! Wie herrliche Blüten treibt das Mitleid!

2. Das Mitleid ist eine herzerquickende Tugend, sie gewährt Trost und Erquickung der leidenden Menschheit. Wie ein Engel des Himmels kommt das Mitleid und gießt Balsam in die Wunden und lindert den Schmerz. Das Mitleid kommt in die Hütte der Armut und bringt Speise und Trank, es wacht am Lager des Kranken, es spricht den Zagenden Mut ein und verschafft den Bedrängten Hilfe. Da verstummen die Klagen und die Tränen fließen nicht mehr. Wie fühlt sich der Traurige wunderbar getröstet, wenn man ihm seine Teilnahme zeigt und freundlich mit ihm redet. Wie fühlt sich der Verlassene erfreut, wenn man sich seiner annimmt. Wie wohl tut es dem Armen, wenn man ihm seine Not erleichtert. Tränen der Freude und des Dankes vergelten die gute Tat. Mein Freund, versuche es einmal selber, geh in die ärmliche Wohnung einer notleidenden Familie, die kaum den Hunger stillen und kaum die Blöße bedecken kann, teile ihr von deinem Überfluss mit und du wirst Freude aus den Herzen und Augen der Erfreuten locken. Das Mitleid entzückt auch den Himmel. Sagt doch der Herr: „Selig, wer des Armen und Dürftigen gedenkt, am Tag des Unglücks wird ihn der Herr erretten.“ (Ps 40) „Wer dem Armen gibt dem wird nichts mangeln.“ (Spr 27) Am Tag des Gerichtes wird der Allgerechte zu den Mitleidigen sprechen: „Kommt her, ihr Gesegneten meines Vaters, besitzt das Reich, das euch seit Grundlegung der Welt bereitet worden ist, denn ich war hungrig, und ihr habt mir zu essen gegeben“ usw. (Mt 26,34-41)

Wie schön, wie edel, wie herzerquickend erscheint doch in den Augen Gottes und der Menschen und Engel die Tugend des Mitleids. Übe diese Tugend! An Gelegenheit fehlt es dir zu keiner Zeit. Tröste und hilf, wo du kannst! Hast du nur wenig, so gib auch das Wenige mit freudigem Herzen! Und hättest du nichts zu schenken, so kannst du doch ein tröstliches Wort zu dem Betrübten sprechen. Jede Gabe des Mitleids fügt einen neuen Edelstein in die Krone. Mitleid und Barmherzigkeit öffnen dir das Himmelstor, wie es der Allwahrhaftige verheißen hat: „Selig sind die Barmherzigen, denn sie werden Barmherzigkeit erlangen.“ Amen.  

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9. Maria und Europa

Vortrag von Bischof Dr. Rudolf Graber anlässlich des 85. Deutschen Katholikentages in Freiburg / Br. Am 16. September 1978

Einleitung

Die Jahrzehnte, die wir durchleben, werden in die Geschichte eingehen unter der Bezeichnung „Wiederentdeckung Europas“. Unser Erdteil, der einstmals eine Einheit bildete, aber vor allem durch die beiden Weltkriege des 20. Jahrhunderts auseinanderfiel, ist im Begriff, sich wieder zusammenzufinden. Es sind vorwiegend wirtschaftliche und politische Gründe, die auf die Einigung Europas hinarbeiten. Indessen ein solches Traggestühl ist auf die Dauer zu schwach. Die Europa-Idee braucht ein geistiges Fundament. Die Kirche hat nie aufgehört, dies zu betonen. Es war Papst Pius XII., der sich unablässig um die Einigung Europas bemühte. In seiner Rundfunkansprache vom 24. Dezember 1941 fordert er, dass man nach Beendigung des Krieges alles daran setzen müsse, um „ein neues Europa und eine neue Welt aufzubauen“. Schon in seinem ersten Rundschreiben „Summi Pontificatus“ vom 20. Oktober 1939 kommt er auf den Zusammenhang von Europa und dem Heiligen Stuhl zu sprechen und sagt: „Vor Zeiten hat die Lehre Christi Europa den geistigen Zusammenhang gegeben, und Europa, erzogen und veredelt durch das Kreuz, hat einen solchen Aufschwung genommen, dass es Erzieher anderer Völker und anderer Erteile werden konnte“. Im Übrigen hat schon Papst Leo XIII. in seinem Rundschreiben „Praeclara gratulationis“ vom 20. Juni 1894 so tiefgreifend und eindringlich über die Sendung des christlichen Europa gesprochen, dass man diesen Text unbedingt in einem christlichen europäischen Lesebuch verwenden müsste.

Die Baumeister Europas – der hl. Benedikt

Wir können hier leider nicht der Frage nachgehen, wer alles zu den Baumeistern eines christlichen Europas gehört. Wir beschränken uns auf den hl. Benedikt, den Papst Paul VI. am 24. Oktober 1964 zum Patron Europas erklärte, indem er folgendes sagte: „Er, Benedikt, der Bote des Friedens, Schmied der Eintracht, Lehrmeister der Zivilisation, allen anderen voran, Herold der Religion Christi und der Begründer des klösterlichen Lebens im Okzident, möge die Entwicklung der europäischen Geschicke leiten und durch seine Fürsprache einen nicht abreißenden Fortschritt erlangen, er, der einst mit dem Licht der christlichen Kultur die Finsternis zurückgedrängt und die höchste Gabe des Friedens zum Leuchten gebracht hat“. Im gleichen Jahr hat der Papst in einem Gebet für Europa alle Ansätze „zur brüderlichen Einheit und Zusammenarbeit“ ermuntert, zugleich aber gewarnt vor „inneren Zwistigkeiten, vor Prestigedenken und kleinlicher Rivalität“ und in diesem Zusammenhang wieder auf den hl. Benedikt Bezug genommen, der mit seinem „ora et labora“ dieses Europa geschaffen hat.

Maria

Nicht weniger gilt dies von einer Person, die neben Christus den höchsten Rang in der Heilsgeschichte einnimmt, von Maria. Sie, die israelitische Königstochter, ist mit dem Abendland aufs engste verbunden, weil nach einem Historiker gerade „das Abendland von allen Großräumen der Weltgeschichte (bis zur Gegenwart) der einzige Raum ist, in dem die Inkarnation, die Menschwerdung Christi, geschichtsbildend geworden ist“.

Im liturgischen Kalender konnte ich allerdings nur ein einziges örtliches Fest „Maria und Europa“ feststellen, das seit 1876 am 30. Mai in Gibraltar gefeiert wird, vermutlich, weil man dort sozusagen die Grenze unseres Kontinentes der Gottesmutter unterstellen wollte.

Auch viel zu wenig bekannt ist die Europa-Madonna. Vor zwanzig Jahren schon, lange bevor der Europagedanke Menschen und Völker unseres Erdteils erfasste, wurde im Herzen Europas auf dem Berge Serenissima in Norditalien, dort, wo die französische, die deutschsprechende Welt und Italien zusammenstoßen, in 2000 m Höhe die mächtige, 20 m hohe, ganz vergoldete Statue „Nostra Signora d` Europa, Unsere Liebe Frau und Herrin Europas“ errichtet. Dieser neue europäische Wallfahrtsort fand die vollste Zustimmung von Papst Pius XII. Die in den Jahren 1956 bis 1958 errichtete Statue wurde am 12. September 1958 von dem Mailänder Erzbischof Montini, dem verstorbenen Papst Paul VI., feierlich eingeweiht. Der Platz ist hervorragend gewählt. In einer grandiosen Bergwelt, an einer Grenzscheide oder besser Nahtstelle Europas, von der die Wasser in den Rhein, in die Donau und in den Po, in die Nordsee, in das Schwarze Meer und in das Mittelmeer hinunterfließen, will Maria nach allen Seiten Europas hin ihren mütterlichen Gnadensegen ausströmen lassen.

Maria und Europa

Wenn heute nun das Thema „Europa“ in allen Variationen aufgegriffen und mit allen möglichen Dingen in Beziehung gesetzt wird, so ist es angebracht, gerade auf einem Katholikentag auch über das Thema „Maria und Europa“ zu sprechen.

Mythos und Legende

Alles Große kündigt sich irgendwie an, und wenn es auch nur im Mythos ist, denn auch im Mythos liegen Körner der Wahrheit verborgen, und neben dem Prophet steht auch die Sybille. Auf dem Kapitol in Rom, dem Mittelpunkt der antiken Welt, erhebt sich jetzt eine Kirche mit einem eigenartigen Namen „Ara coeli, Altar des Himmels“. Die Legende berichtet, dass Kaiser Augustus bei der Erscheinung einer Jungfrau mit einem Kind die Worte hörte „Haec est ara filii Die“ („hier ist der Altar des Gottessohnes“). Daraufhin hätte er an dieser Stelle einen Altar erbauen lassen. Dieses Wort muss jedoch in einem größeren Zusammenhang gesehen werden. Im Jahr 40 vor Christus, also immerhin nahe der Zeitenwende, verkündete der Dichter Vergil: „Jetzt ist die letzte Zeit nach dem Lied der Sybille gekommen. Und es beginnt von neuem der Zeiten geordnete Folge. Jetzt kehrt wieder die Jungfrau, es kommt das Reich des Saturnus. Jetzt steigt nieder ein neues Geschlecht aus himmlischen Höhen“. Ganz gleich, wie man diese Worte deutet, - manche bringen sie in Verbindung mit der Jungfrauengeburt beim Propheten Isaias (7,14) – ist es nicht merkwürdig, dass man im Mittelpunkt unseres Erdteils, in Rom, sich von einer Jungfrau das Goldene Zeitalter erwartete? Ist es nicht auffallend, dass Kaiser Konstantin der Große in seiner Rede an die Konzilsväter von Nicäa 325 diese Dichterworte von der Jungfrau erwähnt, und der verdienstvolle Forscher der mittelalterlichen Kaisermystik Franz Kampers hat diese Verse Vergils nicht mit Unrecht als „die Geburtsurkunde der abendländischen Kaiseridee“ bezeichnet.

Die christliche Legende antwortet auf diese heidnischen Mythen, indem sie die Erfüllung deutet. Der Marienwallfahrtsort Loreto an der Adria ist bekannt. Von ihm leitet sich die Lauretanische Litanei her. Die Legende berichtet, dass Engel am 7. September 1295 die Verkündigungskapelle von Nazareth nach Loreto übertragen hätten (genauer gesagt, soll das Heilige Haus zuerst in der Nacht vom 9. Auf den 10. Mai 1291 nach Dalmatien gebracht worden sein). Es ist klar, dass es sich hier um einen typisch mittelalterlichen Wunderbericht handelt, aber vielen Legenden liegt ein geschichtlicher Kern zugrunde. Unsere Frage ist nun die, ob damit nicht dinghaft der Übergang der Verkündigung von Nazareth ins Abendland zum Ausdruck gebracht werden soll. Unserem Erdteil wird die frohe Botschaft, das Evangelium verkündet, und Europa hat wie Maria in Nazareth gläubigen Herzens gesprochen: „Siehe, ich bin die Magd des Herrn, mir geschehe nach deinem Wort“ (Lk 1,38). Wenn es somit in „Ara coeli“ heißt: „Haec est ara filii Die“, so lesen wir in der Casa santa, im heiligen Haus von Loreto: „Hic verbum caro factum est“, „hier“, d.h. in Loreto, im Abendland „ist das Wort Fleisch geworden“. Die Legende hat das Wort des Herrn gleichsam auf Europa bezogen: „Das Reich Gottes wird von euch genommen und einem Volk gegeben, das seine Früchte bringt“ (Mt 21,43). Das in erster Linie zum Heil berufene Volk hat das Evangelium abgelehnt, und so bringen nun Engel die Botschaft nach Europa. Auf diese Weise findet auch im heilsgeschichtlichen Raum das statt, was man im rein Historischen die „translatio“ nennt, die Übertragung der Weltherrschaft etwa von Byzanz auf das Abendland oder nach der Weissagung Daniels die Abfolge der vier Weltreiche.

Nun kehren wir nochmals nach Rom zurück. Es scheint wiederum symbolhaft, dass in der größten römischen Marienkirche, in Maria Maggiore, die Krippe aufbewahrt wird. Wenn Nazareth nach Loreto gewandert ist, so ist Bethlehem nach Rom gegangen. In Europa ist die Geburt des Herrn erfolgt. Die Sprache der Symbole sagt uns, dass Europa marianisch geprägt ist. An dieser Stelle müssten wir nun alle marianische „Reliquien“ aufzählen, die im Abendland verehrt werden, wie das Kleid der Gottesmutter in Aachen (und an anderen Orten). Dabei sind wir uns bewusst, dass wir bei diesen Überlegungen den Bereich der Geschichte verlassen haben. Aber Geschichte ist nur ein Erkenntnisweg, und manchmal vermittelt uns der Mythos und die Legende tiefere Einsichten. Zu alledem hat die Geschichte Europas in ihrem Verlauf den marianischen Charakter des Abendlandes gleichsam demonstriert, also bewiesen.

I. Die marianische Struktur Europas

Wenn wir von dem vorhin zitierten Wort ausgehen, dass die Menschwerdung Christi gerade in unserem Raum geschichtsbildend geworden ist, dann ist damit auch die Rolle Mariens für uns gekennzeichnet: denn Maria und Inkarnation gehören zusammen. Es war der große Joseph Görres, der in seinem „Athanasius“ zeigte, wie sich die göttliche und menschliche Natur Christi im abendländischen Geschichtsverlauf widerspiegelt, wie das geistig – geistliche Prinzip, verkörpert im Papst, mit dem weltlichen Prinzip im Kaiser jene Dynamik der Geschichte verursachte, die eben nur in Europa geschehen konnte. Hier entwickelte sich eine Zweieinheit, die zwar zu schwersten Belastungen führte, ohne die aber unsere Weltkultur nicht entstanden wäre. Wie sehr man hier Maria einbezog, zeigt ein Gemälde aus dem Jahr 1525 von Hans Holbein dem Jüngeren, genannt das „Gekrönte Marienbild des Bürgermeisters Meyer von Basel“. Die Gottesmutter trägt hier die Krone des Heiligen Römischen Reiches Deutscher Nation. Maria ist imperatrix, Kaiserin des Reiches. Das Reich, das Herzstück Europas, und Maria gehören zusammen. Maria ist also die eigentliche Herrscherin. Darum wird ihr noch ein anderes Herrschaftssymbol beigegeben, der Reichsapfel. Maria trägt somit die Symbole der christlichen abendländischen Weltherrschaft. Diese Beispiele, die noch vermehrt werden können, zeigen uns die enge Verflechtung des Marianischen mit dem Politischen im weitesten Sinn des Wortes. Es ist sicher kein Zufall, dass die Kaiserkrönung Ottos I. 962, mit der wir uns, wie Heinrich Günther sagt, „am Nerv des deutschen Kaiserproblems befinden“, am 2. Februar, am Fest Mariä Lichtmess erfolgte. In diese Linie gehört auch die Tatsache, dass jenes deutsche Nationalheiligtum, in dem 813 bis 1531 nicht weniger als 37 deutsche Kaiser und Könige gekrönt wurden, Unserer Lieben Frau geweiht ist. Karl der Große hatte dieses Marienmünster erbaut, das mit seiner Residenz zusammen den neuen Reichsmittelpunkt bilden sollte und das als Weltwunder der damaligen Zeit das Staunen der Zeitgenossen hervorrief. Nach manchen Autoren hätte Karl sogar den Wunsch geäußert, gerade in diesem Marienheiligtum zum Kaiser gekrönt zu werden, um Krone und Zepter gleichsam aus den Händen Mariens zu empfangen. Der gleiche Gedanke soll die deutschen Kaiser und Könige bestimmt haben, als sie hier im Mariendom gekrönt wurden.

Von der Marienkirche zu Aachen blicken wir auf die Hagia Sophia in der Kaiserstadt des Ostens nach Konstantinopel. Hagia Sophia bedeutet heilige Weisheit. Zweifellos steht diese göttliche Weisheit in engster Verbindung mit derjenigen Person, die wir in der Litanei als Sitz oder Thron der Weisheit grüßen. Vielleicht wird in dieser Zusammenschau deutlich, wie sehr sich das christliche Herrschaftsideal unterscheidet von den weltlichen Macht-Imperien alter und neuer Zeit. Europa war gegründet auf die marianischen Eigenschaften der „pax“ und der „justitia“, des Friedens und der Gerechtigkeit, wie aus den liturgischen Gebeten des Frühmittelalters ersichtlich wird. Auch Sophia, die Weisheit zählt zu diesen Eigenschaften. Ob man von Pax, vom Frieden, zur „Regina pacis“, zur Königin des Friedens fand und von der „justitia“, von der Gerechtigkeit zum „speculum justitiae“, zu Maria, dem Spiegel der Gerechtigkeit oder ob die Linie umgekehrt verlief, von Maria zu diesen Herrschertugenden, ist nicht so wichtig. Jedenfalls wird in der von Papst Paul VI. am 6. Januar 1967 ins Leben gerufene Bewegung “Justitia et pax“ etwas von jenem mittelalterlichen marianischen Ideal wieder lebendig. In diesem Zusammenhang müsste auch gesprochen werden, wie die großen Kaiserinnen und Königinnen, z.B. Mathilde, Adelheid und Kunigunde, aber auch Äbtissinnen, wie vor allem Hildegard von Bingen, die Kirchenlehrerin und Prophetin, die christliche Sybille, aus marianischem Geist wirkten.

II. Die Schützerrolle Mariens

Was wir hier betrachtet haben, hat uns gezeigt, wie Maria am Aufbau und an der Struktur Europas beteiligt war. Nunmehr handelt es sich darum darzutun, wie Maria dieses Abendland behütet und beschützt hat. Als Ausgangspunkt wählen wir wieder ein Thema der Kunst, das uns mehr aussagt als viele wissenschaftliche Abhandlungen. Es ist das Motiv der Schutzmantelmadonna. Man kann sicher nicht behaupten, dass sich dieses Motiv auf den abendländischen Raum allein beschränkt. Es ist allgemein menschlich, sich in die Obhut der Mutter zu flüchten. Wir müssen jedoch sagen, die abendländische Geschichte liefert den Beweis, dass das Schutzmantelmotiv bei uns in Europa eine besondere Note erhält.

Die Schutzmantelmadonna

Im Ritus der Kaiserkrönung begegnen wir einer eindrucksvollen Zeremonie. Der Papst nimmt den Electus, den erwählten Kaiser, unter seinen Mantel und dieser küsst die Brust des Papstes. Dieser Vorgang lässt uns die Schutzmantel-Madonnendarstellung tiefer erfassen. Wenn Maria auf diesen mittelalterlichen Bildern die ganze Christenheit, repräsentiert durch Papst und Kaiser, mit ihrem Mantel umhüllt, dann bedeutet dies nicht nur ganz allgemein ein Schutzverhältnis. Die Mantelumhüllung mit Brustkuss stellt vielmehr eine alte germanische Adoptionsform dar, d.h. somit: Wie bei der Kaiserkrönung die Umhüllung ein mystisches Vater- und Sohnverhältnis zwischen Papst und Kaiser begründet, so entsteht hier zwischen Maria und der durch Papst und Kaiser symbolisierten Christenheit ein geheimnisvolles Mutter- und Kindverhältnis. Maria ist die Mutter Europas. Bei dem Nachweis, wo und wann Maria unseren Kontinent unter ihren Schutzmantel genommen hat, beschränken wir uns auf gewisse kriegerische Ereignisse. Es muss einer eigenen Studie vorbehalten bleiben, auf welch andere Gebiete sich der Einfluss Mariens erstreckte, bzw. in welchem Umfang die Marienverehrung das Werden unseres Erdteils begleitete. Gerade hier wäre noch viel zu tun. Aber immerhin durch die Beschränkung auf „Maria vom Sieg“ ist der Rahmen abgesteckt, der auch die Friedensmission Mariens im europäischen Raum darlegt. Natürlich können wir uns hier unmöglich auf alle jene Ereignisse einlassen, die dem Eingreifen Mariens zugeschrieben wurden; wir versuchen nur das Wesentliche herauszustellen.

Die erstmalige große Einkreisung Europas

Die große Zangenbewegung, die uns heute vom Osten und vom Süden, von Afrika, her bedroht, ist geschichtlich nicht die erste Einkreisung Europas. Hammer und Sichel haben ihr Vorbild im Halbmond des Islams, der im Osten das byzantinische Reich bedrohte und im Westen nach Spanien vorstieß. Damit sind bereits jene beiden Mächte genannt, die die Vorsehung als Schutzschilder Europas vorgesehen hatte. Konstantinopel mit dem oströmischen Reich und Spanien.

Byzanz

Beginnen wir mit dem Osten, mit Byzanz. Jahrhundertelang hatte diese größte Marienstadt der alten Kirche alle feindlichen Angriffe abgewehrt, Perser, Awaren, Bulgaren, Russen und vor allem die Araber. Als dann schließlich 1453 die Türken die Kaiserstadt eroberten, „erzitterte in größter Bestürzung das ganze Abendland. War Byzanz verloren, so konnte auch Wien nicht mehr sicher sein, und mit dem Fall Wiens stand der Erbfeind an den Toren Roms“. Aber immerhin fast ein ganzes Jahrtausend hatte Konstantinopel den Feinden standgehalten und in diesem Jahrtausend konnte Europa sich zu einem eigenständigen Kulturkreis entwickeln. Immer war es die Gottesmutter, der man die Siege zuschrieb; so 626 als gleichzeitig die Awaren und Slaven zu Wasser und zu Land und auf dem asiatischen Ufer die Perser auf Byzanz vorstießen. „Aber“, so schreibt der Chronist, „durch Gottes Hilfe wurden durch die Fürbitte der reinsten Jungfrau und Gottesmutter“ die Feinde besiegt. Damals entstand als bleibendes Denkmal der Dankbarkeit der Akathistos-Hymnus, eine Art byzantinisches Rosenkranzgebet, das stehend gebetet wird. In der Antiphon wird auf die Kriegsgefahr verwiesen: „Ich, deine Stadt, weihe dir, der Heerführerin, die für uns kämpfte, das Siegeslied und als Erlöste aus Furchtbarem, den Dankeshymnus“. Nicht anders war es 673, 717 und 860, als die Russen zu ihrem großen Angriff auf Konstantinopel ansetzten und dank der Hilfe Mariens zurückgeschlagen wurden. Bei der Abwehr aller dieser Feinde spielt eine große Rolle ein Gewandungsstück der Gottesmutter (Omophorium genannt), das das Heer in die Schlacht begleitete.

Spanien

Fast zur gleichen Zeit als im Jahr 717 der Großangriff auf Konstantinopel einsetzte, erfolgte der Ansturm auf die Westflanke Europas, auf Spanien, wo 717 in der Schlacht von Xeres de la Frontera das christliche Heer vernichtet wurde. Trotzdem war der Mut der spanischen Christen nicht gebrochen. Als eine Heerschar von tausend Christen in einer weiten Höhle Zuflucht gesucht hatte und der Verräterbischof Oppa sie zur Übergabe aufforderte, gab der christliche Heerführer Pelayo die herrliche Antwort: „Die Kirche wird in ganz Spanien hergestellt werden, weil wir einen Fürsprecher beim Vater haben, unseren Herrn Jesus Christus, und deshalb verachten wir die ganze Menge der Heiden . . . Denn, wie wir vertrauen, werden wir durch die Fürbitte der glorreichen Jungfrau Maria, der Mutter desselben Christus des Herrn gerettet werden und mit ihrer Hilfe, die die Mutter der Barmherzigkeit ist, wird das Volk der Goten aus den wenigen, die in dieser Höhle sind, sich wieder erheben“. Und so war es auch. Stück für Stück spanischen Bodens wurde zurückerobert, obwohl im Jahr 1212 nochmals alles auf des Messers Schneide stand. Eine halbe Million Araber sollen damals die Meerenge überquert haben, um zum Vernichtungsschlag auszuholen. In der ganzen Christenheit war man sich der Gefahr bewusst; Franzosen und Burgunder zogen zu Hilfe, sogar aus dem fernen Österreich brach Leopold der Glorreiche mit einem Heer auf. Es wird berichtet, dass beim Erscheinen der Marienfahnen sich die Araber zur Flucht wandten, und allgemein wurde der Sieg der Gottesmutter zugeschrieben.

Das Reich und Polen

Während so der Westen Europas, die Pyrenäenhalbinsel in einem achthundertjährigen Kampf zurückerobert wurde, brach die Schutzwehr Europas, das byzantinische Reich im Jahr 1453 zusammen. Nun mussten Österreich und Polen die Grenzen nach Osten und Südosten schützen. In all diesen Kämpfen muss eines Ereignisses gedacht werden, das von neuem unterstreicht, wie sehr Maria und Europa miteinander verbunden sind. Nahezu alle Länder unseres Erdteils haben Maria zu ihrer Herrin und Patronin erkoren. Auch dies müsste eigens einmal besonders herausgearbeitet werden.

Die Weihe des Reichs in Altötting

Es sei hier nur an die Weihe des Reichs erinnert, die der neugekrönte junge Kaiser Leopold I. am 5. September 1658 in der Gnadenkapelle zu Altötting vornahm. Ein Zeitgenosse berichtet von ihm, dass er nach all dem rauschenden Prunk des Krönungsfestes zu Frankfurt „nichts inniger in seinem Herzen und Sinn getragen habe als den Wunsch, vor Übernahme der Regierung die Gottesmutter in Altötting zu verehren“. Und so fand sich denn der junge Herrscher am 5. September 1658 in Altötting ein und kniete mit seinem engsten Gefolge als Vasall und Bittsteller „allerdemütigst vor unserer lieben Frau, um von ihr der himmels-kayserin das new angetrettene kayserthumb zu lehen zu nemmen und sich und seine untergebne land und leut unter den schutz Mariae wider seine feind bestermassen zu befehlen“.

An solch einem Text zeigt sich der Unterschied zwischen einem Profanhistoriker und einem theologisch orientierten Historiker. Der erstere legt diesen Worten keine größere Bedeutung bei, der letztere wertet diese Szene in der Gnadenkapelle von Altötting als ein bedeutsames Geschehen. Das Reich ist Maria geweiht. Das Gewicht dieses Satzes kann nur der ermessen, der weiß, was Weihe bedeutet. Äußerlich gesehen wiegen die Worte nicht schwer, sie lassen sich leichthin aussprechen. Aber von innen, von Gott her gesehen, sind sie die großen Einschnitte und Marksteine der Geschichte, von denen Jahrhunderte abhängen. Das Geschehnis selber wirft selbstverständlich eine Reihe von Fragen auf, die wir nur kurz andeuten können: Welche konkreten Dinge verlangt eine solche Weihe? Besteht diese Weihe heute noch fort? Ist sie durch die Entwicklung Europas, durch Säkularismus und Materialismus praktisch zurückgenommen worden? Welche Folgen ergeben sich daraus? Bedeutet die Weihe Deutschlands an das Unbefleckte Herz Mariens auf dem Katholikentag in Fulda 1954 eine Erneuerung dieser Weihe? Was haben wir nach Fulda seelsorglich getan, um diese Weihe zu leben, oder war sie nur ein schmückendes Beiwerk, der wir keinen verpflichtenden Charakter zuschrieben – lauter Fragen, die Beantwortung verlangen, zumal sie irgendwie den Ablauf der Geschichte positiv oder negativ bestimmen.

Lepanto und Wien

Damals wirkte sich jedenfalls die Weihe positiv aus. Mit der Weihe des Reichs vom Jahr 1658 sind wir jedoch einigen marianischen Siegen vorausgeeilt, die wenigstens kurz erwähnt werden müssen, die Schlacht von Lepanto 1571, in der die Seemacht der Türken zerschlagen wurde, und die Schlacht am Weißen Berg zu Prag 1621, die den Bestand der katholischen Religion im Süden des Reichs sicherte, bzw. wiederherstellte. Lepanto ist ein Sieg des Rosenkranzgebetes. – Wir haben soeben Altötting genannt. Es ist viel zu wenig bekannt, dass vor der großen europäischen Entscheidungsschlacht vor Wien 1683 der Oberbefehlshaber des christlichen Entsatzheeres Herzog Karl von Lothringen vor dem Gnadenaltar in Altötting betete. Dadurch hat Altötting diese welthistorische Stunde mitbestimmt, von der das Schicksal Mitteleuropas abhing. Hat Lepanto die Überlegenheit der Türken auf dem Meer zunichte gemacht, so hat Wien die türkische Vormachtstellung zu Land gebrochen. Das Fest Mariae Namen vom 12. September, das leider der Kalenderreform zum Opfer fiel, erinnerte an diese europäische Entscheidungsstunde, so wie das Rosenkranzfest das Gedenken an Lepanto forterhält. Es erübrigt sich auf all die anderen marianischen Siege näher einzugehen. Aber auf etwas anderes darf hingewiesen werden.

Ingolstadt und das Colloquium Marianum

Neben Altötting muss gerade für Mitteleuropa auch noch Ingolstadt erwähnt werden, das als Universitätsstadt ein Hort der Gegenreformation wurde. Hier wirkte P. Jakob Rem aus Bregenz, der 1574 die erste marianische Kongregation nördlich der Alpen in Dillingen gründete. Er wirkte später in Ingolstadt bis zu seinem Tod 1618. Ihm verdankt das sogenannte Colloquium Marianum seine Entstehung, die am 4. Mai 1595 erfolgte, eine Elitebewegung der Marianischen Kongregation. Zurzeit P. Rems gingen aus Kongregation und Colloquium 14 bedeutende Kirchenfürsten hervor, und Männer wie Kurfürst Maximilian I. von Bayern und Kaiser Ferdinand II. schöpften aus diesem marianischen Jungbrunnen die Kraft zu ihren späteren Einsätzen für die Kirche. Es ist nicht zu viel gesagt, wenn man behauptet, dass der Einfluss dieses Colloquiums sich auf ganz Europa erstreckte, und die Kapelle der Dreimal-Wunderbaren Mutter im Ignatiuskonvikt zu Ingolstadt wurde zu einer europäischen Gnaden- und Wallfahrtsstätte, die Altötting kaum nachstand und die von Kaisern und Königen, Kurfürsten und anderen Fürstlichkeiten besucht wurde.

Barock und Aufklärung

Mit der Erwähnung der Marianischen Kongregation und des Colloquium Marianum berühren wir jenes Gebiet, das wir vorhin nur andeuteten, das aber beweist, wie marianische Frömmigkeit auch kulturfördernd wirkt und dem tiefgesunkenen religiösen Leben eine neue Blüte bescherte; denn das nun beginnende Zeitalter des Barocks war von zwei geistlichen Strömungen beherrscht, von der eucharistischen und marianischen Idee. Hier wäre nun auch der Ort, um einiges zu sagen über die Bedeutung der europäischen Marienwallfahrtsorte, über Mariazell und Einsiedeln, über Kevelaer und Tschenstochau, Chartres und Le Puy, Genazzano südlich von Rom, Walsigham in England und Montserrat in Spanien. In unser Thema gehört freilich auch das Jahr 1793, wo man in der Französischen Revolution auf den Hochaltar der Notre-Dame-Kirche zu Paris ein käufliches Weib setzte und ihr als Göttin der Vernunft huldigte. Mit dieser wüsten blasphemischen Orgie schien das Band zwischen Maria und Europa zerrissen. Und doch nicht. Im Gegenteil.

Das marianische Jahrhundert

Mit dem Jahr 1830, in dem die Gottesmutter der hl. Katharina von Labouré zu Paris erscheint und sie die sogenannte wundertätige Medaille prägen heißt, beginnt das marianische Jahrhundert, das nach La Salette und Lourdes seinen Höhepunkt in Fatima erreicht. Wieder müssen wir fragen: Wo ist ein Erdteil, in dem Maria so oft erschien, wie gerade in Europa? Ist dieser Gedanke nicht auch einmal erwägenswert?

Fatima und Russland – die zweite Einkreisung Europas

Was jedoch Fatima betrifft, so stehe ich nicht an zu behaupten, dass es sich hier um die Schicksalsfrage Europas handelt. Natürlich gilt die Voraussage Mariens bei ihrer dritten Erscheinung, wonach Russland seine Irrtümer in der Welt verbreiten, die Guten verfolgen, dem Heiligen Vater schweres Leid antun, Kriege entfesseln wird und mehrere Nationen vernichten wird, für alle Völker. Aber jedem Einsichtigen ist klar, dass in erster Linie davon Europa betroffen sein wird und die Jahre, die wir durchleben, beweisen es zur Genüge. Nicht umsonst erschien Maria im westlichsten Land Europas, um hier dem mächtigen Koloss im Osten gegenüberzutreten. Mit Fatima erreicht das Marianische seinen politischen Höhepunkt. Fatima macht deutlich, dass die Rettung unseres Erdteils letztlich davon abhängt, ob wir das tun, was Marie dort am 13. Juli 1917 gesagt hat. Das bedeutet keine Abwertung von NATO, EG und Neutronenbombe, sondern will nur, wie man heute sagt, die Prioritäten richtig setzen. Die Priorität aber und die größte Sicherheitsgewähr ist uns in der Botschaft von Fatima gegeben. Fatima ist das größte Angebot, das Gott unserem Kontinent gemacht hat für seine Zukunft und sein Überleben. Wird es in letzter Stunde verstanden werden? Oder lesen wir weiterhin gleichgültig und gedankenlos über die Worte des Einleitungspsalms 94 zum täglichen Offizium hinweg: „Vierzig Jahre (- jetzt 60 Jahre -) war mir zum Überdruss dieses Geschlecht; ich sprach: Sie sind ein Volk mit irrendem Herzen, nicht kennen sie meine Wege. So habe ich geschworen in meinem Zorn: Nimmer sollen sie eingehen in meine Ruhe“. Das aber wäre das Ende Europas.

Was tun?

Mit diesem Höhepunkt Fatima möchten wir abschließen, nicht ohne unseres verstorbenen Heiligen Vaters zu gedenken und zugleich die Frage zu beantworten: Was ergibt sich aus all dem für uns? Man vermisst nämlich bei den meisten Vorträgen und Abhandlungen über das christliche Europa etwas Wesentliches: Was müssen wir nun praktisch tun, damit Europa bleibt, dass es christlich bleibt? Selbstverständlich gibt es darauf manche Antworten und nicht an letzter Stelle steht jene Antwort, die sich bei dem erschreckenden Geburtendefizit für das biologische Wachstum unseres Erdteils einsetzt. Aber unsere Antwort hier muss nun schließlich von unserem Thema aus behandelt werden, und hier hat nun Papst Paul VI. in seinem Rundschreiben „Marialis cultus“ vom 2. Februar 1975 zwei Hinweise gegeben. Er hat uns da zwei marianische Gebetsübungen dringendst ans Herz gelegt, den täglichen „Engel des Herrn“ und das Rosenkranzgebet. Bei näherem Zusehen entsprechen nun diese beiden Frömmigkeitsweisen sowohl dem, was wir im ersten Teil über die marianische Struktur Europas sagten, als auch dem, was im zweiten Teil die Schützerrolle Marias betrifft. Das wird unterstrichen durch zwei historische Bemerkungen.

Der „Engel des Herrn“

In einem vor 20 Jahren erschienenen Predigtzyklus stehen die Worte: „Der Engel des Herrn“ ein europäisches Gebet. In der Tat, Papst Calixtus III. hat am Fest der Apostelfürsten 1456 den „Engel des Herrn“ als Gebetsruf für die gesamte christliche Welt angeordnet in einer Stunde, wo wieder einmal das Geschick Europas auf des Messers Schneide stand und die türkische Heeresmacht nach dem Fall von Konstantinopel sich zum Vormarsch in das Herz Europas anschickte. Dass nun bei Belgrad 1456 das unüberwindlich scheinende Heer der Türken in die Flucht geschlagen wurde, wurde als ein Wunder angesehen und wer die Geschichte übernatürlich betrachtet, wird diesen Sieg dem Gebet des „Engel des Herrn“ zuschreiben müssen. So ist der „Engel des Herrn“ wirklich ein europäisches Gebet. Erinnert uns das erste „Ave Maria“ an die Stunde der Verkündigung von Nazareth, so denken wir daran, dass diese Botschaft auch und besonders an Europa erging und dass dieser Erdteil, wie wir im zweiten Ave beten, sich demütig als die Magd des Herrn erkannt hat, so dass nun wirklich das WORT in Europa Fleisch werden und unter uns sein Zelt aufschlagen konnte bis zum heutigen Tag. Wieder stellen wir die Frage: Wenn der „Engel des Herrn“ vor 500 Jahren vom Papst zu einem europäischen Hilferuf erklärt wurde, gilt das heute nicht mehr, wo ein noch schlimmerer Feind vor unseren Toren steht, ja bis in die Mitte Europas schon vorgedrungen ist?

Das Rosenkranzgebet

So wie der „Engel des Herrn“ seine Kraft und Wirkung glänzend unter Beweis gestellt hat, so erst recht die zweite von Papst Paul VI. genannte Gebetsweise, der Rosenkranz. Gewiss, ihn halten katholische Christen in allen Ländern und Erdteilen in den Händen, aber auch er ist ein europäisches Gebet, weil er Europa verschiedentlich gerettet hat. Wir sprachen von Lepanto 1571. Die Unterschrift unter einem Bild der Schlacht im Dogenpalast zu Venedig besteht zu recht: „Weder Macht und Waffen, noch Führer, sondern Maria vom Rosenkranz hat uns zum Sieg verholfen. Wir sollten auch nicht übersehen, dass der Abzug der Russen aus Österreich 1955 mit gutem Grund den Gebeten des Rosenkranzsühnekreuzzugs zugeschrieben wird. Reinhold Schneider hat in seinem Buch „Macht und Gnade“ ein Kapitel überschrieben:

„Das Gebet in der Geschichte“, und er sagte hier: „Vielleicht sind es diese Kräfte und sie allein“ – und hier meinte er das Gebet – „die eine schwer zerrüttete Welt noch erhalten und ihr eine Hoffnung eingepflanzt haben, die kein Sturm entwurzeln kann“. Damit kehren wir zurück zum Motto unseres Katholikentages: „Ich will euch Zukunft und Hoffnung geben“. Freilich sollten wir auch noch die folgenden Worte des Propheten beachten, die eigentlich erst das enthalten, was wir tun müssen; denn Zukunft und Hoffnung werden uns nicht nachgeworfen: „Dann werdet ihr mich anrufen . . . und werdet zu mir beten und ich werde euch erhören. Ihr werdet mich suchen und finden, wenn ihr mich von ganzem Herzen suchen werdet“; also beten und Gott mit ganzem Herzen suchen. Das sind die Bedingungen für Zukunft und Hoffnung.

Die Europa-Madonna

Nunmehr begeben wir uns nochmals auf den Berg der Europa-Madonna. Am 31. Mai 1964, dem damaligen Fest Maria Königin, habe ich dort anlässlich einer Wallfahrt europäischer Politiker das heilige Opfer gefeiert und dabei zu einer Gebetsaktion für die Einheit Europas und den Frieden der Welt aufgerufen. Ich habe eine marianische europäische Internationale gefordert, die auch die Länder hinter dem Eisernen Vorhang einbeziehen müsste, auch jenes Russland, von dem Dostojewski sagte, dass „von den Gebeten der Demütigen und nach Einsamkeit und Stille sich Sehnenden die Rettung Russlands ausgehen wird“. Ein Beter aus dem Osten schrieb mir damals einen erschütternden Brief, mit dem ich schließen möchte, und in dem ich nur ein einziges Wort ändere, wenn ich statt „Deutschland“ „Europa“ sage: „Auch wir wollen nach Kräften dazu beitragen, dass sich das Wunder des heiligen Frühlings in Europa vollziehe. Wir beten und bitten in der Stille, dass das Abendland wieder zu dem werde, was es einstmals war, ein Imperium Marianum. Die dem Zeitgeist Trotzenden sind nur ein kleines Häuflein, das jedes Opfer auf sich nimmt; denn man weiß doch aus der Erfahrung, ohne Kreuz keine Krone, ohne Opfer kein Sieg. Wenn auch hier zu Lande Fahnen eigenartiger Farbe flattern, im Morgen Europas weht die blaue Marienfahne mit St. Michaels Schwert. Unser Dasein ist mit Härten und Bitternissen reich gesegnet und von Dunkelheit umgeben. Aber wir fürchten uns nicht; denn niemals können die untergehen, die im Lichte des Glaubens stehen.“ 

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10. Marianisches Reich: Äthiopien

11. Marienbilder

Maria in tausend Bildern - Warum so viele verschiedene Bildnisse Unserer Lieben Frau?

Was hat es eigentlich für einen Sinn, dass wir Katholiken so viele verschiedene Bilder Unserer Lieben Frau verehren? Es gibt doch nur eine Liebe Frau, Maria von Nazareth, und sie ist überall dieselbe!

Das ist richtig. Aber warum werden z.B. von der Weltreise der Königin Elisabeth so zahlreiche Fotos und Reportagen veröffentlicht? Warum wurden von Königin Wilhelmine, Königin Juliane oder Königin Astrid so viele Bücher mit einer Unmenge Fotos herausgegeben: von ihrer Jugend, ihrer Verlobung und ihrer Ehe, ihrem ersten Mutterglück, ihrer Anteilnahme bei nationalen Festen und nationalen Katastrophen, ihren Besuchen in Waisenhäusern, Invaliden- und Altersheimen usw.? Und warum hebt ein Kind zahlreiche Fotos seiner Mutter aus allen Lebensabschnitten auf? Ganz einfach: weil man möglichst alle Erinnerungen an die verschiedenen Lebensalter und die wechselnden Äußerungen der stets gleichbleibenden Güte und Fürsorge einer allen teuren Königin und Mutter bewahren will. Echte Liebe und Verehrung hören nie auf, Erinnerungen zu bewahren und so viele Eindrücke wie nur möglich festzuhalten. Ist es also wirklich so abwegig, dass das katholische Volk von seiner glorreichen und unendlich anziehenden Himmelskönigin, seiner über alles geliebten himmlischen Mutter zahlreiche Darstellungen verehrt und bewundert?

Jedes neue Bild und jede neue Darstellung lassen die unerschöpfliche Macht und Erhabenheit, die endlos sorgende Güte, das vorbehaltlose Erbarmen und die überirdische Anziehungskraft Mariens erneut deutlich werden. Man könnte ebenso gut fragen: Warum so viele verschiedene Titel für Maria in der Lauretanischen Litanei? Und warum so viele Marienfeste im liturgischen Kalender, zu denen zusätzlich noch Feste der Diözesen, Orden und Kongregationen kommen? Maria, die für uns Gottes Mutter ist, ist wirklich und vollständig auch unsere Mutter. Daher das so tief katholische mittelalterliche Wort: „De Maria nunquam satis“ (von Maria nie genug). Und daher auch die große Zahl der verehrten Abbildungen Unserer Lieben Frau für den gläubigen Katholiken, die uns Reichtum und Gewinn bedeuten.

Maria hat ihren Kindern im Laufe der Jahrhunderte in vielen Ländern, an vielen Orten und in vielen Nöten und Gefahren Hilfe und Trost, Rat und wunderbare Heilung gewährt, wenn sie vor einem bestimmten Bildnis oder unter einem bestimmten Titel vertrauensvoll angerufen wurde – oft aber auch ungefragt; denn der Anfang so mancher Verehrung ist von ihrer spontanen Initiative und mütterlichen Zuneigung ausgegangen. Immer wieder hat sie sich der seelischen oder körperlichen Not ihrer Kinder erbarmt. Daher die Gnadenbilder der verschiedensten Orte, Gegenden und Länder in tausenderlei äußeren Formen.

Für die Marienerscheinungen vor einem oder wenigen Bevorrechteten gilt das Wort: „Ihr Antlitz erstrahlt einem, ihre Liebe strahlt auf alle.“ Es gilt genauso für die Gunsterweise, die Maria an den Gnadenorten sichtbar zuteilwerden lässt. Sie sind Beweise ihrer Liebe zu all ihren Kindern, auch denen, die nicht sichtbar gesegnet werden oder nicht in der Lage sind, einen Gnadenort zu besuchen. Die Vielzahl der Bilder kann uns die Unbegrenztheit der Liebe und Fürsorge der Mutter nahebringen, welcher der Vater die Sorge für seine Kinder anvertraut hat. Liebevoll passt Maria sich den Bedürfnissen und Umständen an, so dass man gerade von ihr sagen kann, was für jede Mutter gilt: „Sic tota singulis, quam tota omnibus“ (sie ist ebenso für jeden einzelnen wie für alle da).

Von dieser Unermesslichkeit und Unteilbarkeit von Marias Mutterherzen sind die vielen Bilder Unserer Lieben Frau der sprechende Beweis. Und da der Hl. Vater (Papst Pius XII.) in seiner Enzyklika „Fulgens Corona“ vorsieht, dass die Gläubigen in großer Zahl bei den Marienheiligtümern zusammenkommen sollen und die Diözesen zahlreiche Gnadenorte besitzen, ist es klar, dass die Verehrung der verschiedensten Bilder Unserer Lieben Frau echt katholischem Sinn entspricht.

Aber wenn wir die Geschichte der Marienverehrung untersuchen, wie sie im Entstehen der zahllosen Gnadenorte zum Ausdruck kommt, dann steigt die Frage auf: Sind auch wir noch so einfach und kindlich gläubig wie unsere Vorfahren? Und sind unser Glaubensleben und unser Vertrauen noch so groß, dass sie gewissermaßen für Maria die unwiderstehliche Aufforderung bilden, auch uns mit den Zeichen ihrer Mutterliebe zu überhäufen?

J. de Vreese S.J.

aus „De Bode van het heilig Hart“

abgedruckt in „Katholiek Vizier“

Amsterdam 1954

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12. Michael

Der heilige Erzengel Michael

13. Mittagsläuten

Über 550 Jahre Mittagsläuten

14. Mühlen Gottes mahlen

Gottes Mühlen mahlen . . .

15. Meinung

Die gute Meinung

16. Marienverehrung

17. Marionetten kommt von Maria

18. Marien-Samstag

Warum der Samstag Maria geweiht ist

19. Das Memorare

Das Memorare des heiligen Bernhard

Unter der Regierung Ludwigs XIII. hatte ein Mann durch die Gnade Gottes das Glück, von einem sündhaften Leben sich loszureißen, und dem Zeitlichen zu entsagen, um sich Gott und seinen Mitmenschen zu weihen.

Er gehörte einer vornehmen Familie an, und hatte Glanz und Wohlleben verlassen, um in Dürftigkeit zu leben. Auf seinem neuen Weg war er einen Augenblick von großen Versuchungen heimgesucht worden: er stellte sich unter den Schutz der allerseligsten Jungfrau und die Versuchung wich. Später wurde er Priester. Eine Erbschaft von vierhunderttausend Francs, die ihm zufiel, machte ihm große Freude, denn nun konnte er viel Elend lindern. Er beschränkte seine Liebe nicht bloß auf die freien Armen, er ging in die Gefängnisse, und brachte den Verbrechern Trost. Er blieb bei ihnen bis zur schrecklichen Stunde der Hinrichtung. Der heilige Priester, den wir meinen, schloss sich vorzugsweise an diese Unglücklichen an. Er hieß Bernhard, aber er war in Paris unter dem Namen „der arme Priester“ besser bekannt.

Voll Vertrauen und Liebe zur heiligen Jungfrau verlangte er von ihr alle Bekehrungen, die er wirkte. Sein Lieblingsgebet war das Memorare. Er hatte es auf kleine Papierblätter drucken lassen, trug immer Exemplare bei sich, und hatte während seiner Lebenszeit deren mehr als zweihunderttausend ausgeteilt. Sicherlich hat dies fruchtbare Gebet tausendmal mehr Gnaden vom Himmel herabgefleht, als es Buchstaben enthält.

Das Memorare war bei Verhärteten Verbrechern beinahe immer sein unfehlbares Hilfsmittel. Eines Morgens zeigte man ihm an, dass man einen verurteilten Mann im Stadtgefängnis habe, der demnächst gerädert werden sollte und der, im Laster verhärtet, nicht von Gott reden hören wollte. Bernhard eilte hin, und trat in die Zelle des Unglücklichen. Er grüßte, tröstete, umarmte ihn. Er suchte auf alle mögliche Weise diesem Granitherzen beizukommen, um es zu erweichen. All seine Liebe war vergeblich, all sein Eifer unnütz. Der finstere Gefangene schlug nicht einmal die Augen auf, gab kein Zeichen von sich, und blieb unbeweglich in seinen Ketten niedergekauert.

„Wenigstens betet mit mir ein kurzes Gebet zur heiligen Jungfrau, mein Bruder,“ sagte Bernhard, „damit ihr doch eine Stütze habt bei Gott, vor dem ihr bald erscheinen müsst.“

Der Verbrecher verharrte wie ein Felsen im teilnahmslosen Schweigen.

„So will ich es denn allein beten“, fuhr der arme Priester fort, indem er neben dem Gefangenen niederkniete. „Vereinigt euch mit mir im Herzen, mein Bruder, und wenn das Sprechen euch weh tut, so werdet ihr Anteil haben an meinem Gebet, wenn ihr am Schluss Amen sprecht.“

Er zog ein kleines Papierblatt aus seinem Brevier hervor, es war das Memorare. Er betete es inbrünstig, und da es zu Ende war, und er erwartete, dass das verirrte Schäflein sich ihm mit einem einzigen Wort nähern würde, machte der Verbrecher eine grobe Bewegung, brummte leise, und wendete den Kopf weg.

Ergriffen vom Schmerz hörte nun Bernhard nur noch seinen Eifer. Er erhob seine zitternde Hand, drückte das heilige Gebet dem Verbrecher an die Lippen, und bemühte sich, es ihm in den Mund zu stecken, indem er ausrief: „Da du es nicht beten willst, so sollst du es verschlingen!“

Weil der Gefangene wegen der Ketten an Händen und Füßen sich nicht wehren konnte, so bewilligte er endlich der Zudringlichkeit, was er der flehenden Bitte abgeschlagen hatte. Er machte die Zähne auf, die er in trotziger Verzweiflung aufeinandergebissen hatte, und versprach das Gebet zu sprechen, das er soeben gehört und das vielleicht schon seine Lippen gereinigt hatte.

Und wie der Verbrecher die heiligen lieblichen Worte nachspricht, ändert er sich sozusagen mit jeder Silbe. Er wird gerührt, weint, schluchzt, bricht in Tränen aus, und als das Gebet zu Ende ist, ist auch sein unbeugsames Herz gebrochen. Eine heftige Reue gibt sich kund: er ist nicht mehr der abscheuliche Bandit, er ist ein Verurteilter, der sich mit Ergebung der verdienten Strafe unterwirft. Unter Tränen, die seine Stimme ersticken, beichtet er mit der pünktlichsten Genauigkeit die Sünden seines verbrecherischen Lebens. Er nimmt die Sühne an, der er sich durch seinen Tod auf dem Schafott unterziehen soll, er segnet sie, findet sie aber unzureichend, und die Zerknirschung, die die Befleckungen seiner Seele hinwegwäscht und auslöscht, wird so stark, dass er erliegt. Die Hinrichtung wird dem von Maria geretteten Sünder erspart. Er starb aus Reueschmerz, indem er betete, niedergestreckt unter der Hand des armen Priesters, der Barmherzigkeit und Vergebung auf sein Haupt herabrief.

Vertrauen des heiligen Franziskus von Sales zum Memorare

Nachdem der heilige Franziskus von Sales das Glück gehabt hatte, seine Seelenruhe dadurch wieder zu gewinnen, dass er das Memorare vor einem Bildnis der allerseligsten Jungfrau betete, setzte er auf dieses Gebet ein unbegrenztes Vertrauen. Er betete es in allen schwierigen Lagen, in denen er sich befand, und empfahl es allen, deren Seelenführer er war.

„Ich erinnere mich,“ sagt Le Camus, Bischof von Belley, „dass ich dieses Gebet aus seinem eigenen Mund habe. Ich schrieb es vorne in mein Brevier, um es meinem Gedächtnis einzuprägen und um mich dessen in meinen Nöten zu bedienen. Ich weiß auch, dass er es den Nonnen von der Heimsuchung dringend empfohlen hat, und dass sie einen frommen Gebrauch davon machen.

Er riet es besonders in großen Versuchungen an, weil die Mutter Gottes dem Feind so fürchterlich ist, als ein in Schlachtordnung aufgestelltes Heer, denn die gesegnete Frucht ihres Leibes hat der höllischen Schlange den Kopf zertreten.“

Das belohnte Vertrauen

Eines Tages kam eine arme Witwe mit mehreren Kindern in die Bibliothek der heiligen Familie, einer frommen Vereinigung unter der Leitung der Gesellschaft des heiligen Vincenz von Paul, und begann die Unterredung mit folgenden Worten: „Mein Herr, ich kann meinen Hausherrn nicht bezahlen. In drei Tagen werde ich aus meiner Wohnung vertrieben, und bin dann ohne Obdach, ohne Hausgeräte und ohne Brot.“ – „Wieviel seid ihr schuldig, liebe Frau?“ – „Einhundertfünfunddreißig Franken.“ – Einhundertfünfunddreißig Franken?“ rief der Vorsteher aus, indem er vom Sessel aufsprang, „wo soll ich diese Summe hernehmen, und schon in drei Tagen? Im Dienst der heiligen Familie häuft man keine Schätze auf, man spendet gleich wieder aus, was eingeht. Wahrhaftig ich kann nicht.“ – „Dann bin ich verloren, und meine armen Kinder werden verhungern, und erfrieren!“ Bei diesem Aufschrei der Mutter blutete dem Vorsteher das Herz. „Wartet,“ sagte er, „es fällt mir eben etwas ein, vielleicht ist es eine Eingebung des Himmels. Morgen Mittag, wenn man den Angelus läutet, betet mit euren Kindern, wo immer ihr euch befinden möget, das Ave Maria und das Memorare, ich will es auch tun, und dann wollen wir sehen.“ Tags darauf gegen die Mittagszeit begegnete der Vorsteher in der Umgebung der Kirche, wohin er ging, um den Angelus und zum Schluss das Memorare zu beten, einem alten Herzensfreund. „Wo gehst du hin?“ – „Ich gehe zur Mutter Gottes, um einhundertfünfunddreißig Franken von ihr zu erbitten.“ – „Wozu denn?“ – „Für meine Frau und meine Kinder.“ – „Aber du hast ja weder Frau noch Kinder.“ – „Das hindert nicht, dass, wenn ich nicht heute einhundertfünfunddreißig Franken bekomme, meine Frau und meine Kinder aus ihrer Wohnung vertrieben werden. Sie sind dann ohne Hausgerät, ohne Obdach und ohne Brot, und müssen verhungern und erfrieren. Lebe wohl, die heilige Jungfrau wartet auf mich.“ – „Ja, danke ihr nur, und komm heute Abend zu mir, ich will dir die einhundertfünfunddreißig Franken für deine Frau und Kinder zustellen.“ All das trug sich zwischen dem ersten und letzten Glockenschlag zwölf, an der Tür der berühmten Kapelle der Kirche des heiligen Sulpicius in Paris zu.

Darum vertraut, vertraut auf Maria! . . .

“Memorare, o piissima Virgo Maria, non esse auditum a saeculo, quemquam ad tua currentem praesidia, tua implorantem auxilia, tua petentem suffragia, esse derelictum. Ego tali animatus confidentia, ad te, Virgo Virginum, Mater, curro; ad te venio; coram te gemens peccator assisto. Noli, Mater Verbi, verba mea despicere, sed audi propitia et exaudi. Amen.”

„Gedenke, gütigste Jungfrau Maria, man hat es noch niemals gehört, dass jemand, der zu Dir seine Zuflucht nahm, deine Hilfe anrief, um deine Fürsprache flehte, von dir verlassen worden sei. Von solchem Vertrauen beseelt, nehme ich meine Zuflucht zu dir, Mutter, Jungfrau der Jungfrauen; zu Dir komme ich; vor Dir stehe ich seufzend als Sünder. Mutter des Wortes, verschmähe nicht meine Worte, sondern höre mich gnädig an und erhöre mich. Amen.“

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20. Die Muttergottes von Wladimir

(Bilder der Muttergottes von Wladimir trifft man heute überall in der Welt an. Viele Millionen Katholiken beten bereits vor diesem russischen Muttergottesbild. Und wenn wir bedenken, dass es die bevorzugte marianische Darstellung von 127 Millionen orthodoxer Christen ist, wird man sich des Bandes der Einheit und der Liebe bewusst, das wir damit besitzen. Kardinal Cushing, ein Förderer der Verehrung dieses Marienbildes, wandte sich an unsere getrennten Brüder und Schwestern mit den Worten: "Eure Mutter wird auch unsere Mutter sein und einen Ehrenplatz in unseren Wohnungen erhalten!")

In Russland besaß jedes Haus wie jede Kirche und Kathedrale seine eigene Ikone, der ein Ehrenplatz eingeräumt war, vor der Tag und Nacht ein Lämpchen brannte und die der Besucher ehrerbietig grüßte. Für den Orientalen stellt die Ikone die verehrte Person wirklich dar und bewirkt mit ihrem Vorbild eine Art übernatürlicher, geheimnisvoller Beziehung - nach dem Zeugnis des hl. Johannes von Damaskus, der schrieb: "Für den byzantinischen Christen war die Ikone und ist sie noch im wesentlichen ein Geheimnis; er betrachtet sie als ein Sakrament, das göttliche Kraft und Gnade birgt."

Diese Erklärung lässt uns Menschen des Westens besser begreifen, dass die russischen Christen eine so große Verehrung für ihre Ikonen besitzen. Und wir dürfen wohl mit Recht vermuten, dass selbst heute noch in Russland sehr viele Ikonen, besonders der Gottesmutter, aufbewahrt und verehrt werden. 

Zu allen Zeiten hat die Gottesmutter von Wladimir sowohl unter den einfachen orthodoxen Gläubigen wie unter den Repräsentanten des religiösen und politischen Lebens, den Patriarchen und den Zaren, eine besondere Beliebtheit und Verbreitung genossen. Ihre Verehrung war so groß, dass es Brauch wurde, vor ihrem Bild die Zaren zu krönen.

Aller Wahrscheinlichkeit nach ist die Muttergottes von Wladimir ihrem Ursprung nach griechisch. Sie dürfte aus der Zeit der mazedonischen Renaissance im 12. Jahrhundert (um 1140) stammen. Aus der Geschichte wissen wir, dass der entscheidende Tag für die Anfänge des Christentums in Russland der 15. Juli 989 war, an dem Fürst Wladimir von Kiew das ganze Volk in den Wassern des Dnjepr taufen ließ. Die Stadt Wladimir, die an Bedeutung sogar Kiew übertraf, wurde im 12. Jahrhundert zur Hauptstadt Russlands erklärt. Und damals, im Jahr 1155, wurde die schöne Ikone der Gottesmutter vom Patriarchen von Konstantinopel dem König Bogoljusky, dem Gründer Moskaus, überreicht. Dieser ließ sie auf dem Ehrenplatz der Kathedrale von Wladimir, der neuen Hauptstadt, aufstellen. Seitdem wurde sie "Wladimirskaja", d.h. die Muttergottes von Wladimir, genannt.

Für 250 Jahre allerdings musste die Ikone ihre Stadt wegen des Angriffs der Mongolen, die das neugegründete Moskau zerstören wollten, verlassen. Großfürst Basilius I., von einem unerschütterlichen Vertrauen in die Macht der Muttergottes beseelt, ließ die Ikone in die bedrohte Stadt bringen. Kaum hatte die Ikone Aufstellung in der Uspenski-Kathedrale gefunden (die 1326 von den Einwohnern zu Ehren von Maria-Himmelfahrt errichtet worden war), da ließ Tamerlan, der Großkhan der Mongolen, seine Horden anhalten und verzichtete auf sein Vorhaben. Die Stadt war gerettet. Von da an blieb die Ikone eng verbunden mit der Geschichte und den Geschicken Moskaus und dann der Zaren, der Patriarchen und des ganzen russischen Volkes überhaupt.

In den folgenden Jahrhunderten verließ die Ikone Moskau nur ein einziges Mal. Als Napoleon sich der Stadt bemächtigte, wurde das Bild in Sicherheit gebracht. Unmittelbar nach dem Rückzug der Franzosen jedoch kehrte es wieder an seinen Platz zurück. Die Abwesenheit hatte nur 6 Wochen gedauert.

Das russische Volk brachte diesem kostbaren Besitztum, dem es die Rettung in schweren Lagen zuschrieb, eine glühende Verehrung entgegen. Doch das war nur bis 1919 möglich. In diesem Jahr wurde die Uspenski-Kathedrale mitsamt der Ikone feierlich zum "Besitz des Volkes" erklärt, was bedeutete, dass die "Wladimirskaja", nun säkularisiert, zum Museumsstück degradiert wurde. Man stellte sie in der Tretjakow-Galerie in Moskau auf. Mit diesem radikalen Vorgehen war das volkstümlichste Bild der Gottesmutter in Russland nach 800 Jahren der bisherigen öffentlichen Verehrung entzogen. Den Bolschewisten aber ist es nicht geglückt, es aus den Herzen der russischen Christen zu reißen.

Die Ikone, deren tausendjähriger Kult sie zu einem russischen Heiligtum machte, war im katholischen Westen fast unbekannt. Seit Anfang 1959 hat sie nun eine ganz besondere, weltweite Bedeutung erlangt, als Papst Johannes XXIII. seinen Wunsch, ein Ökumenisches Konzil einzuberufen, bekanntgab. Der Hl. Vater ist tief davon überzeugt, dass die Gottesmutter einen tiefen Einfluss auf die Rückkehr der Ostkirche ausüben wird. Sein Wort ist bekannt: "Die größte Hoffnung auf eine Versöhnung zwischen Orthodoxen und Katholiken ist unsere gemeinsame Liebe zur Muttergottes."

Der Vorschlag, die Muttergottes von Wladimir zum Symbol der Versöhnung zu wählen, ging von der amerikanischen Marianischen Kongregation aus, die im September 1959 in Boston einen Kongress für das Laienapostolat abhielt. Die Teilnehmer nahmen eine Resolution an, die Muttergottes von Wladimir in der Welt bekanntzumachen, in der Hoffnung, dass überall zahlreiche Menschen sich dieser Idee anschließen würden. Die Wahl gerade dieser Ikone und der Wunsch, sie in allen katholischen Häusern verehrt zu sehen, hat verschiedene Gründe: Sie ist eines der meistverehrten religiösen Symbole des russischen Volkes. In den Wohnungen angebracht, wird sie uns mit einer besonders stark geprägten Form christlicher Kunst bekanntmachen. Außerdem ist dieses Marienbild von besonderer theologischer Bedeutung. So kann es in unseren katholischen Heimen Gespräche über die Muttergottes und über die ökumenische Bewegung anregen.

Der Erfolg dieses Apostolates fand seinen Ausdruck in der Verbreitung von Hunderttausenden von Darstellungen dieser Ikone in allen Ländern. Von ihrem Geist beseelt, fand in Boston ein "Welttag der Solidarität" statt, bei dem Kardinal Cushing erklärte: "Russland kann noch auf den Kommunismus verzichten und die Welt zu einer geistigen Erneuerung führen. 10 Millionen Katholiken, die verschiedenen orientalischen Riten angehören, sind bereits mit uns im Glauben und in der Liebe vereint. Es ist bezeichnend, dass auch wir das kostbare Bild der Muttergottes von Wladimir verehren, zur ihr beten und sie um den Frieden anflehen, wie so viele Generationen russischer Christen es taten."

Aus "Jovenes", Barcelona, 1962

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Franziskus von Assisi

21. Mönchtum

Von Tanneguy de Quenetain, in "Réalités", New York 1960

Hat das klösterliche Leben heute noch Sinn?

Ein Mönch ist ein Mensch, der zu uns anderen Nein gesagt hat. Hartnäckig verwirft er unser übertriebenes Erfolgsstreben. Unserer Bevorzugung der Taten stellt er die Bevorzugung der Betrachtung gegenüber. Und auf unsere Jagd nach dem Glück durch materiellen Besitz antwortet es mit freiwilliger Armut, Fasten und Abtötung.

Unserer Anbetung der Rechte des Einzelnen setzt er das Gelübde des absoluten Gehorsams seinem Ordensoberen gegenüber entgegen. Auf unsere Verteidigung des Rechtes auf Eigentum, das wir als eine grundlegende Garantie für unsere menschliche Freiheit betrachten, antwortete er mit einer Lebensführung, die eine nichtmarxistische Art reinen Kommunismus` darstellt. 

So erscheint der Mönch auf den ersten Blick die personifizierte Verneinung unserer westlichen Zivilisation zu sein.

Der Friede des Klosters bildet den völligen Gegensatz zum Lärm und Getöse unseres täglichen Lebens. In unserer Welt wird ständig eingerissen und wieder neu aufgebaut. Das mönchische Leben dagegen ist gleichbleibend. Jeder seiner Teile ist in der Ordensregel niedergelegt.

Was uns zunächst und vor allem beeindruckt, ist die geordnete Schönheit des mönchischen Lebens. Es erscheint uns wie ein lebendiges Fresko, dessen zentrales Thema die von den Tagzeiten umrahmte Messfeier ist.

Selbst die Mahlzeiten sind wichtige Bestandteile des mönchischen Lebens. Sie sind eingehüllt von absolutem Schweigen, das lediglich von der Stimme des Vorlesers und dem gemessenen Rhythmus des Servierens unterbrochen wird. Der Abt sitzt am Ende des Saales unter dem Kreuz. Die Gäste befinden sich ihm gegenüber in der Mitte. Die Brüder sitzen ebenfalls in der Mitte, jedoch im rückwärtigen Teil des Raumes und entlang den Seitenwänden, die ältesten dem Abt am nächsten.

Der besonders bei den Benediktinern ausgeprägte Sinn für Schönheit (einer von ihnen sagte einmal: "Hässlichkeit ist der Schatten der Sünde") ist nur einer der Gründe, weshalb das Mönchtum uns so faszinierend erscheint. Zuweilen aber denken wir alle, dass, wie ein französischer Schriftsteller es ausdrückte, "das große Abenteuer in uns selbst liegt". Die meisten von uns sind zum einen oder anderen Zeitpunkt versucht, die horizontale Ebene unseres weltlichen Lebens aufzugeben und den Anlauf zu einem nach oben gerichteten geistlichen Leben zu nehmen.

Das mönchische Leben kommt uns vor wie der greifbare Ausdruck dieses Wechsels der Richtung. Schließlich flieht der Mönch ja die Welt, um nach dem Absoluten zu streben, der Vereinigung mit Gott.

Das mönchische Leben kommt auch unserem Sehnen, über uns selbst hinauszuwachsen, entgegen. Es appelliert an die heroischen Neigungen der menschlichen Natur. 

Dies sind die herkömmlichen Elemente des Mönchtums. In unserer Zeit aber sind noch weitere dazugekommen. Und es ist sehr bezeichnend, dass das Mönchtum heute im Verhältnis zur Zahl der katholischen Bevölkerung in dem Land am stärksten im Aufschwung begriffen ist, in dem man das irdische Glück am hartnäckigsten verfolgt: Amerika. Es gibt heute (1960) in den USA etwa 15 Benediktiner- und ein rundes Dutzend Zisterzienserklöster. Von letzteren folgen viele der strengen Regel der Trappisten mit lebenslangem Schweigen, Gottesdiensten mitten in der Nacht und hartem Leben. Die meisten dieser Zisterzienserklöster wurden erst nach dem zweiten Weltkrieg gegründet. Neun entstanden allein in der Zeit zwischen 1946 und 1956, zum Teil unter dem Einfluss der Bücher Thomas Mertons.

Gleichzeitig lebten auch innerhalb der evangelischen Kirche Ordensgemeinschaften mit Mönchscharakter auf, wie z.B. in Taizé in Frankreich, auf der Insel Iona vor Schottland und in Skandinavien. Dies ist um so bemerkenswerter, als der Protestantismus seiner ganzen Tradition nach stark individualistisch und ein Gegner des Zölibats ist.

Der Grund für diese Erscheinung ist wahrscheinlich der, dass die westliche Welt des 20. Jahrhunderts immer weniger der Welt gleicht, die wir von der Renaissance übernommen haben. Zunächst wird der Individualismus immer fragwürdiger. Wir sehen uns Aufgaben gegenüber, die ein einzelner nicht mehr erkennen noch bewältigen kann. Forschungsgruppen von Mathematikern oder Kernphysikern arbeiten und leben sogar oft zusammen. So ist die Gruppenarbeit der Benediktiner sozusagen im heutigen weltlichen Leben selbstverständlich geworden.

In zweiter Linie ermöglicht es uns der Fortschritt der Technik, den Akzent unseres Lebens von der Arbeit auf die Freizeit zu verlegen. So wird ein Leben, das die Betonung mehr auf das innere Erleben als auf die äußere Tätigkeit legt, der modernen Gesellschaft in wachsendem Maße verständlich.

Ein dritter Grund mag der folgende sein: Wenn die Einheit unseres Planeten auch nach wie vor nur ein Traum ist, erfolgt doch ein immer stärkerer Austausch der kulturellen Werte. Während der seiner Überlieferung nach mehr auf das Geistige eingestellte Osten daran geht, die Materie zu erobern, interessiert sich der Westen mehr und mehr für asiatische Kunst, Philosophie und Aszetik.

Sobald man jedoch die Gründe erwägt, die für ein mönchisches Leben sprechen, kommen auch schon die Einwendungen. Dass man einen Teil seines Lebens der Sorge um das Ewige widmet, erscheint annehmbar; doch ist es menschlich überhaupt möglich, ein ganzes Leben ohne Unterbrechung diesem Ziel zu widmen? 

Manche Mönche (keineswegs die Mehrzahl) widmen sich überhaupt keinen weltlichen Aufgaben und sind in ihren Klöstern vor dem Elend der Welt gesichert. Weder missionieren sie, noch betreuen sie ihre Mitmenschen. Sind diese Mönche einfach wohlmeinende Schädlinge, die der Welt aus Angst den Rücken kehren, um in selbstsüchtiger Weise ihr eigenes Heil zu suchen? Es gibt sogar Katholiken mit einem starken Verantwortungsgefühl für die menschliche Gesellschaft, die verächtlich auf die Mönche mit ihrem Frieden in den Klöstern blicken. Ist das richtig?

Tatsache ist, dass die Kirche die beiden Wege empfiehlt. Der der aktiven Tätigkeit entspricht den Bedürfnissen der westlichen Dynamik sowie dem Bestreben derer, die eines der charakteristischsten Merkmale der Kirche darstellen: der Missionare. Doch die Quelle der geistlichen Stärke ist Gott. Durch das Gebet versucht der Mönch, diese Stärke für sich und alle Gläubigen zu gewinnen. Innerhalb des mystischen Leibes Christi können die Gaben und Verdienste Gottes ausgetauscht und übertragen werden. Daraus erklärt sich, wieso ein Mönch allein durch das Gebet Missionsarbeit verrichten kann.

Ein Mensch von so ausschließlich betrachtender Veranlagung wie die heilige Theresia von Lisieux widmete trotzdem sein Leben den Missionen. In paradoxer Weise schrieb sie: "Ich möchte die Seelen erleuchten wie die Propheten und Lehrer. Ich möchte ein Missionar sein; aber nicht nur für ein paar Jahre, sondern ich möchte es gewesen sein seit Erschaffung der Erde und fortdauernd bis zum Ende der Zeiten."

Der Mönch nimmt den Platz derer ein, die nicht beten. Er unternimmt es, das Gleichgewicht der Erlösung aufrechtzuerhalten, indem er mit seinem Gebet gleichsam das Versagen der Menschen in der Welt draußen kompensiert.

Die Benediktiner versuchen mit Hilfe einer wunderbaren Liturgie die Schönheit eines Lebens darzustellen, das dem Lobpreis Gottes gewidmet ist. "Die Kirche muss die Vision dessen vor Augen haben, was im Himmel sein wird", sagte ein Benediktiner einmal.

Der heilige Benedikt, dessen Ordensregel zum Muster für alle Mönchsorden im Westen wurde, hatte jedoch seine Zweifel, ob die Menschen des Westens ein Leben strenger Einsamkeit und Betrachtung führen könnten. Es gelang ihm, das Gemeinschaftsleben mit der Einsamkeit zu verbinden, indem er ein Schweigegebot einführte, und das tätige Leben mit dem betrachtenden, indem er seinen Mönchen das Arbeitsgebot auferlegte. Arbeit ist eine Pflicht für den Mönch. Etwa 5-6 Stunden am Tag, also etwas weniger als für Gebet und Betrachtung, widmete er der Arbeit.

Die Benediktiner verrichten in der Hauptsache Geistes-, die Zisterzienser Handarbeit. Die Arbeit ist gleichzeitig eine Buße und eine nützliche Ablenkung nach den Stunden des Gottesdienstes und des Gebetes. In großen Dosen kann auch das Gebet selbst zur Buße werden. Gottesdienst ist nicht unbedingt immer Freude und Entzücken. Manche Gebete und Gottesdienste können einem endlos vorkommen.

Man kann sagen, dass jedes Element des mönchischen Lebens einen Teil Abtötung und einen Teil Trost enthält. Das Schweigen z.B., das bei den Zisterziensern dauernd und bei den Benediktinern zeitweise beobachtet wird, stellt eine strenge Abtötung dar. Auf der anderen Seite jedoch schenkt es einem auch ein ganz privates Eigenleben. 

Nun ist es kaum möglich, 6 Stunden am Tag ohne Unaufmerksamkeit zu beten. Kein Mönch wird behaupten, allen Gottesdiensten in seinem ganzen Leben mit gleicher Andacht beigewohnt zu haben. Aber wenn Vollkommenheit auch unerreichbar sein mag, so kann man ihr doch nahe kommen. Alle betrachtenden Mönche erklären, dass die Freude am Gebet mit der Übung wachse.

Aber wie vollkommen eine Ordensregel auch sein mag, kann sie doch den Fortschritt in Richtung auf die Heiligkeit nicht garantieren. "Die Regel bewahrt uns nicht, sondern wir bewahren die Regel", sagen die Karmeliter.

In jüngster Zeit beschloss eine Handvoll französischer Mönche, das Klosterleben und das direkte Apostolat miteinander zu verbinden, indem sie in einer der Industrievorstädte von Paris ein Pfarreikloster gründeten. Das Experiment wurde im Jahr 1946 von Jean de Féligonde in L`Hay-les-Roses gestartet. Es ist ein erstaunliches Beispiel dafür, wie man die benediktinische Überlieferung auf neue Verhältnisse anwenden kann. Zusammen mit zahlreichen ähnlichen Erscheinungen an anderen Orten ist es ein lebendiger Beweis dafür, dass und wie sehr sich das Mönchtum auch in unserer Zeit bewährt.

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22. Maranatha

Komm, Herr, komm! Die Zeit ist da!

Komm geschwind! Maranatha!

Der Mensch scheint sich im Kreis zu drehen.

Was um ihn ist, will er nicht sehen.

Er hält die Hände vors Gesicht:

"Was ich nicht seh, das stört mich nicht!"

Humor und Freude fehlt der Welt.

Luxus macht müde, trüb das Geld.

Man hat den Medien sich ergeben

Und lässt sich dort sein Leben leben.

Für Frieden wird viel konferiert,

Von Tausenden laut demonstriert.

Und wird ein Volk dann massakriert,

Man nicht den kleinsten Finger rührt.

Komm, Herr, komm! Die Zeit ist da!

Komm geschwind! Maranatha!

Voll sind die Kirchen - von Kritik;

Man glaubt nichts mehr, zieht sich zurück.

Der eine gähnt, der andre träumt.

Das Heiligtum ist abgeräumt.

Musik erklingt wie in der Bar.

Es tanzen Frauen vorm Altar

Und singen fromm beim Ringelreih`n:

"O lass uns auch bald Pfarrer sein!"

Ein Volksbegehren wird gemacht.

Du unterschreibst - der Teufel lacht:

"Das gabs schon mal gleich zu Beginn,

Da schrie das Volk: "Heil, kreuz`ge ihn!"

Komm, Herr, komm! Die Zeit ist da!

Komm geschwind! Maranatha!

Den Teufel - ha, den gibt es nicht.

Der Papst - das ist der Bösewicht.

Verlangt der doch von dieser Welt,

Dass sie die zehn Gebote hält.

Die Beichte hat man abgeschafft,

Weil Gottes Arm scheint ohne Kraft.

Die Sünde gilt als ganz modern;

Und alles rennt zum Tisch des Herrn.

Zur Weihnacht dann zur Mitternacht,

Wenn süß das holde Kindlein lacht,

Nicht ohne Tränen jene bleiben,

Die morgen werden eins abtreiben.

Komm, Herr, komm! Die Zeit ist da!

Komm geschwind! Maranatha!

Der Frauenbund - emanzipiert.

BDKJ - linksorientiert:

DPSG stets rebelliert.

Die KPE eliminiert.

Wer falsches lehrt, der ist der Held,

Und seine Bücher bringen`s Geld.

Das Fernsehn zeigt ihn immerzu

Beim Anti-Kirchen-Interview.

Mit Technik, Pop und Wissenschaft,

Geld, Luxus, Politik und Macht

Vollenden wir in Bälde schon

Den neuen Turm zu Babylon.

Komm, Herr, komm! Die Zeit ist da!

Komm geschwind! Maranatha!

Gebet und Opfer gilt nichts mehr.

Das Wort vom Kreuz klingt allen leer.

Die Selbstentfaltung die ist in,

Mit 50fachem Lustgewinn.

Dies neue Leben leicht und süß,

Im Multi-Media-Paradies;

Fast jeder dieses voll bejaht -

Und merkt nicht, dass die Sündflut naht.

Die Welt scheint sich verkehrt zu drehen.

Wir wolln`s nicht glauben, wolln`s nicht sehen.

Wenn wir jetzt bald nicht in uns gehen,

Dann sagt Gott: "Halt - Welt, bleib mal stehen!"

Komm, Herr, komm! Die Zeit ist da!

Komm geschwind! Maranatha!

Die Menschen toben und verwüsten,

Weil sie den Teufel gern begrüßten,

Anstatt den Herrn jetzt einzulassen,

Ist Feiern angesagt und Prassen.

Das Kreuz soll uns die Liebe zeigen,

Aber selbst der Klerus will es verschweigen,

Wills nicht gern zeigen, will es verbergen,

Aus Rücksichtnahme vor vielen Schergen.

In Europa kommt jeder Irrtum mit Getöse,

Nur das Katholische ist wirklich böse:

Neue Götter braucht unsere Erde,

Damit ihr Selbstbestimmung werde.

Komm, Herr, komm! Die Zeit ist da!

Komm geschwind! Maranatha!

Der Klimaschutz ist Kandidat,

Das Seelenheil ist falscher Rat.

Auch Volksgesundheit wird gepriesen,

Selbst wenn sich Kirchentüren schließen,

Vor Ungeimpften, Armen, Alten,

Wird keine Messe mehr gehalten.

Es reicht wenn saubere Eliten walten

Und Bischöfe das Fähnchen halten,

In den Wind, den Herrscher machen,

Damit nur noch korrekte Sachen

Die Klerisei dem Staat bereiten.

Wer wird noch gegen Kirche streiten?

Komm, Herr, komm! Die Zeit ist da!

Komm geschwind! Maranatha!

Auch Gendern kann man am Ambo gut,

Zum Worte Gottes fehlt der Mut.

Warum hatte Jesus den Vater so gern?

Die vielen Geschlechter sind wie ein Stern!

Sei frech, rücksichtslos und modern!

Was glaubten die Alten an einen Gott in der Fern?

Der im Himmel als Vater dargestellt,

Nur so den Gestrigen in der Kirche gefällt.

Wir machen erst einmal alles kaputt,

Finden dann nur mehr noch Müll und Schutt.

Der Herr aber wird kommen zur fremden Stunde,

Wohl denen, die führen sein Lob im Munde.

Komm, Herr, komm! Die Zeit ist da!

Komm geschwind! Maranatha!

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ein Hospitalbruder des Heiligen Johannes von Gott

ein Mönch der Abtei Cluny (Cluniianer)

ein Armenischer Mönch

ein Dominikanermönch

ein Benediktinermönch

ein Kartäusermönch

ein Zisterziensermönch

ein Kapuzinermönch

Gravuren aus dem 16. Jahrhundert - Odoardo Fialetti

23. Mönchsleben?

Das Mönchs- oder Ordensleben war und ist ein christliches Leben, ein Leben nach den Vorschriften Christi, angepasst besonderen Umständen und Bedürfnissen, wie sie einigen Geistern in allen Jahrhunderten und auf jeder möglichen Stufe der Zivilisation eigen sind. Des Weiteren erhielt sich im Ordensleben der Eifer und die Innigkeit der ersten Jahrhunderte, wie z.B. die Gütergemeinschaft der ersten Christen, die sicher kein für alle kommenden Zeiten gültiges Gesetz war, in den religiösen Kommunitäten aber fortbestand, ohne zu nachteiligen Resultaten zu führen. Es war ein Leben der Armut oder der Entsagung persönlichen Besitzes. "Das Ordensleben", so die Schriftsteller des Mittelalters, "war in Wahrheit ein apostolisches Leben." So gibt Richard, der Erzbischof von Canterbury zur Zeit Heinrichs II., den Zisterziensern folgendes Zeugnis: "Alle Menschen stimmen darin überein, dass die Mitglieder des Zisterzienserordens ein apostolisches Leben führen in ihrer bescheidenen Nahrung und Kleidung, in Beichten, Disziplin, Psalmengesang, Demut, Gastfreundschaft, Gehorsam und allen anderen Tugenden, welche die Liebe erzeugt." Selbst die bittersten Feinde gestehen zu, dass "innerhalb der Klostermauern im 12. Jahrhundert die Strenge und ungeheuchelte Frömmigkeit der anfänglichen Kirche gefunden werden könne." Was die äußeren Unterscheidungsmerkmale der Mönche betrifft, ihre Kleidung, ihre Zeiteinteilung und die übrige Lebensweise, so sind das nicht etwa bloße Erfindungen der Laune, sondern Überreste alter Sitten, die sich durch Jahrhunderte erhalten haben, während die übrige Welt sich außerordentlich verändert hat. Das Ordenskleid selbst war heilig durch das Gebet der Kirche und die Heiligkeit derer, die es trugen. Denn die Bekehrung des Herzens zu Gott war die erste, das besondere Bedürfnis einiger Geister die zweite Ursache der Existenz aller religiösen Orden. "Unser Orden" - sagt der heilige Bernhard - "ist Schweigen, Fasten, Beten, Arbeiten, und vor allem, den erhabenen Weg gehen, der da ist die Liebe." Der heilige Anselm gibt eine noch kürzere Definition: "Der Gegenstand der Klosterzucht ist Reinheit des Herzens und das Ende ewiges Leben." Es ist wahr, "ein vollkommener Mensch macht die Welt zum Kloster, und ein profaner Ordensmann das Kloster zur Welt." Trotzdem gab es Gründe für die Existenz der Klöster.

Obwohl es in der Kirche von Anfang an Menschen gab, die die evangelischen Räte zu leben versuchten, doch begann das Mönchsleben in seiner bestimmten Form erst aus der Zeit der diokletianischen Verfolgung, da viele Christen in die Berge und Wälder flohen, und den Frieden, den sie dort fanden, so lieb gewannen, dass sie ihren neuen Aufenthaltsort nicht mehr verlassen wollten, selbst nachdem die Verfolgung ein Ende genommen hatte. 

"Da niemand etwas tut," sagt Salvian von Marseille, Kirchenvater und Schriftsteller aus dem 5. Jahrhundert, "außer um der Sicherheit oder um des Vorteils Willen, so wählen wir das Ordensleben, weil wir es für ein geeignetes halten, wenn man bedenkt, wie schnell die Dinge dieser Welt vergehen, wie dauernd aber die Dinge des künftigen Lebens, wie geringfügig erstere, wie groß letztere sind, und dass das Gericht ein höchst schreckliches, ein höchst seliges aber das Leben mit Gott und seinen Heiligen sein wird." "Wir betrachten," sagt ein anderer, "wie eng die Pforte ist und wie groß die Menge derer, die zugrunde gehen; wir betrachten die Gefahren der Welt, ihre eitlen Unterhaltungen und ihre vielen Prüfungen, und wie viel sicherer es ist, für Christus alles hinzugeben." Der heilige Bonaventura sagt, "dass der, der mit zeitlichen Dingen beladen ist, Christus nicht leicht folgen kann." So entsagten sie also dem, was sie früher geliebt haben, und suchten im Kloster Frieden und Freiheit von aller Begierlichkeit. Daher heißt es am Anfang der Regel von Fontevrauld, "man solle der weltlichen Geschäfte sich entschlagen, und nichts der Liebe Christi vorziehen". "Die erste besondere Ursache, warum man ins Kloster geht," sagt ein Schriftsteller des 5. Jahrhunderts, "ist das Verlangen, die Gelegenheiten zur Sünde zu meiden, der verkehrten Welt den Frieden zu künden, und ihren gefährlichen Schlingen zu entkommen."

Hören wir, was Johann Adam Möhler vom asketischen Leben in seinem Werk "Athanasius der Große und die Kirche seiner Zeit" sagt, als er vom Leben des heiligen Antonius spricht: "Liebe zur Keuschheit und Erhabenheit des Geistes über den irdischen Besitz und die vergänglichen Güter, die er gewährt, überhaupt die Freiheit des Geistes von den Banden der endlichen Welt, oder doch die Sehnsucht nach dieser Freiheit, sind die ersten Elemente des Mönchswesens gewesen. Es gibt eine geistige von Gott verliehene Eigentümlichkeit einzelner Menschen, in welchen der Zug zum Göttlichen, Heiligen und Ewigen so lebendig ist, dass die Verbindung mit allem Endlichen und Zeitlichen nur durch einen ganz schwachen Faden erhalten wird. Die eigentlich geistige, gottverwandte Natur im Menschen tritt so stark hervor, dass die entgegengesetzte beinahe erstirbt schon in diesem Leben. Ihr Leben ist mit Christus verborgen in Gott. Sie fassen eigentlich nicht den bewussten Vorsatz, sich der Verbindung mit dem Endlichen so ganz zu entschlagen, um desto freier mit dem Ewigen sich beschäftigen zu können; sich nicht zu verehelichen, das Mindeste nur zu genießen an Speise und Trank, von irdischen Vergnügen sich fern zu halten, ist ihnen nicht so fast ein Mittel zu etwas Höherem: vielmehr stehen sie schon in diesem Höheren, und weil dieses ihre ganze Seele erfüllt, alle ihre Sehnsucht befriedigt, enthalten sie sich von selbst des genannten Irdischen; es entfällt ihnen unwillkürlich: ihre äußere Lebensweise ist eine Folge ihrer geistigen Eigentümlichkeit, nicht ein Mittel zu derselben . . . . Solche heilige Männer zeichneten sich nicht nur durch tiefe Kenntnis der göttlichen Dinge, durch große Frömmigkeit, häufig, vermöge der Klarheit und Bestimmtheit ihres Geistes und ihre Erhabenheit überströmende äußere Einflüsse, durch richtige Schätzung der Dinge, einen Geist des Rates, sondern auch hie und da durch eine eigentliche Wundergabe, die übernatürliche Kraft, Kranke zu heilen, Dämonen zu vertreiben, die Zukunft zu schauen, aus. Der Mensch aber hat eine natürliche Achtung vor dem Heiligen, Großen und Erhabenen; solche Männer wurden darum als vorzügliche Freunde Gottes betrachtet, und oft aus fernen Ländern strömten ihnen die Menschen zu." Die Schilderung, die Johann Adam Möhler hier von den ersten Mönchen und den Einsiedlern der Wüste gibt, findet seine Anwendung auch noch auf zahlreiche Erscheinungen im Ordensleben des Mittelalters. 

Vor wem oder was der Mönch flieht? Richard von St. Victor schreibt: "Da ist die Welt, die Gott geschaffen, und da ist die Welt, die Gott erlöst hat, und da ist die Welt, deren Fürst der Teufel ist, und von der es heißt: Wollet die Welt nicht lieben." Nur dieser letzteren entsagte der Mönch. Sie ist ihm das Babylon, vor dem er flieht, um seine Seele zu retten. Allerdings verlangte das Ordensleben auch Abgeschiedenheit von jener Welt, in der noch viele Auserwählte sich befanden. Aber für viele Seelen war das notwendig, und man soll fromme Christen nicht tadeln und verachten, weil sie ein Verlangen hegen nach dem Klosterleben und dort den Frieden suchen, den andere in ihrem Zuhause oder im Garten fanden und finden. 

So war also das Mönchsleben ein Leben verborgen in Christus. Das Stillschweigen in den Klöstern, diese innige und ruhige Hingabe an ein Leben der Abtötung und Gefühllosigkeit gegenüber Lob oder Tadel, nur nicht gegen die Liebe, war ein Leben, so ganz dem der Welt entgegengesetzt, dass man es in Wahrheit mit der Ruhe und Stille des Grabes vergleichen konnte. Aber es war doch ein wahres Leben. "In der Zelle und im Himmel wohnen," sagt der heilige Bernhard, "sind verwandte Dinge, denn was im Himmel geschieht, geschieht auch in der Zelle. Und das ist? Gott dienen, Gott genießen." Man kann noch hinweisen auf den Zölibat, der mit dem Ordensleben wesentlich verbunden war, ohne deswegen eine Erfindung der Mönche zu sein. Diese haben ihn nur zur Würde einer Tugend erhoben. So gingen innerhalb der Klöster die Tage hin in der Betrachtung der erhabensten Wahrheiten der Religion und einer idealen Größe. Verbunden mit diesem Leben waren ein Verkehr mit den Herrlichkeiten und der Pracht der Natur, Gedanken, wie sie Weisen und Helden ziemen, ein lebhaftes Bewusstsein eines tätigen Lebens, denn Arbeit war Pflicht, verbunden mit hellleuchtender Heiterkeit und ununterbrochenem Frieden. 

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24. Mohammed und die Frauen

Da Mohammed in engem Anschluss an das Judentum und das Christentum stand und ihnen die Grundlagen seiner Religion verdankte, so liegt die Frage nahe, wer diese Männer waren, die ihm seine Kenntnisse vermittelten, wie sie sich zu Mohammed stellten, ob wir einen von ihnen in seiner späteren Gemeinde wiederfinden. Leider sind die diesbezüglichen Angaben der mohammedanischen Autoren fast durchweg legendarisch oder sonst wie verdächtig. Wir kennen nur das Faktum einer Beeinflussung seitens fremder Religionen, aber wir wissen nichts Zuverlässiges über die Form und die Persönlichkeiten, durch die sie erfolgte. Auch über die sogenannten „Sucher“ sind wir mangelhaft unterrichtet und wissen nicht, ob sich in ihnen die Kämpfe ähnlich wie in Mohammed abspielten. Unter den Männern, die ihm halfen, seine Ideen zu verwirklichen, finden wir weder einen Christen noch einen Juden, es sind lauter arabische Heiden.

Wir haben es hier nur mit denen zu tun, die vom Propheten empfingen, nicht mit denen, von denen oder mit denen gemeinsam er empfing. Ihre Zahl ist sehr groß. Der Koran nennt zwar keine Namen von Zeitgenossen Mohammeds, aber die mohammedanischen Geschichtsschreiber ließen es sich angelegen sein, zahlreiche Charakterzüge aus ihrem Leben zu sammeln, besonders soweit sich ihr Lebensweg mit dem des Propheten kreuzte. Von manchen wird das Äußere genau geschildert. Die Zahl der Namen von Leuten, die den Propheten überhaupt persönlich kannten, geht in die Tausende.

Nun dürfen wir aber auch die weiblichen Gefährten Mohammeds nicht vergessen, seine Gattinnen. Denn wenn ihnen auch an der Ausbreitung des Islams und, mit einer Ausnahme, an den großen politischen Begebenheiten kein Anteil zukommt, so haben sie doch für das Leben Mohammeds ihre Bedeutung.

Die strenge Abschließung der mohammedanischen Frau geht auf Anordnungen Mohammeds zurück, wiewohl die Verschleierung der Frau schon vormohammedanisch war. Allah macht dem Mann zwar gute Behandlung der Frau zur Pflicht, hat ihm aber Vorzüge und Vorrechte vor der Frau verliehen. Der Mann hat z.B. das Recht, die Frau, die ihm widersetzlich begegnet, zu züchtigen. Bei Erbteilungen erhalten die Töchter nur die Hälfte dessen, was die Söhne erhalten. Bei der Ehescheidung kommt es nur auf den Willen des Mannes an, jedoch erhält die Frau die Hälfte des Brautschatzes zurück. Allah gestattet dem Gläubigen bis zu vier Frauen gleichzeitig, doch soll er Rücksichten auf seine Vermögensverhältnisse nehmen. Die Gläubigen dürfen zwar Sklavinnen in beliebiger Zahl als „Kebsweiber“ (Nebenfrauen, die für die Ausübung des Geschlechtsverkehrs ausgewählt wurden) hinzunehmen, besser aber ist es, sie tun es nicht. Solche Sklavinnen dürfen sich nicht als Dirnen betrachten, sondern haben ihrem Besitzer Treue zu wahren, wie sie denn auch eine Morgengabe von ihm erhalten. Für seine Person statuierte der Prophet bezüglich der Zahl der Frauen durch eine Offenbarung eine Ausnahme, und so finden wir denn bei seinem Tod außer den Kebsweibern neun legitime Frauen in seinem Harem.

Eine unschätzbare Gefährtin besaß Mohammed an seiner Frau Chadidscha, deren dritter Mann er war. Sie war eine tüchtige Frau, die das nicht unbedeutende Geschäft ihres zweiten Mannes nach dessen Tod weiterführte. Man rühmte von ihr, sie habe ihr Personal gut behandelt. Es war eine reine Neigungsheirat, die die nahezu 40jährige, aber viel umworbene Witwe mit dem um 15 Jahre jüngeren Mohammed trotz des lebhaften Widerspruches ihrer Familie einging. Sie bewahrte ihm ihre Liebe bis an ihr Ende, auch in den trübsten Tagen. Obwohl sie, als Mohammeds Prophetentum begann, schon in den Fünfzigern stand, machte sie die große Wendung seines Seelenlebens mit und wurde die erste Gläubige. Eine mohammedanische Quelle sagt von ihr: „Sie glaubte an die Wahrheit dessen, was ihm von Allah eingegeben wurde, und so schuf Allah hierdurch seinem Boten Erleichterung. Er hörte nichts, was ihm unangenehm war und ihn daher mit Betrübnis erfüllte, und dass man ihm widersprach und ihn für einen Lügner erklärte, ohne dass Allah durch sie seinen Kummer verscheuchte, wenn er zu ihr hinkam. Sie richtete ihn auf und schaffte ihm Erleichterung, glaubte an die Wahrheit seiner Sendung und stellte ihm die Sache der anderen Leute verächtlich hin. Allah erbarmt sich ihrer!“ Dabei war sie sonst, z.B. in Geldsachen, eine nüchtern denkende Frau. Nach ihrer Verehelichung mit Mohammed ließ sie sich nicht auf Gütergemeinschaft ein, sondern behielt ihr Vermögen fest in der Hand und verabfolgte Mohammed nur eine Art Taschengeld. Aber Mohammed fühlte sich wohl und geborgen bei ihr und hatte in der schweren Zeit seiner Gewissenskämpfe und körperlichen Leiden eine liebevolle Gefährtin an ihr. Er hat ihr das nie vergessen. Zwar verheiratete er sich schon zwei Monate nachdem sie die Augen geschlossen hatte wiederum, aber auch nach ihrem Tod verblasste ihr Bild vor keiner der späteren Frauen seines Harems. Er hielt ihnen Chadidscha als Ideal einer wackeren Frau vor, worüber sie sich nicht wenig ärgerten, und seine spätere Lieblingsfrau Aischa soll auf keine ihrer lebenden Mitfrauen so eifersüchtig gewesen sein wie auf diese tote Chadidscha. Die Hedschra und den späteren Triumph ihres Mannes erlebte sie nicht mehr.

Was sich später im Harem des Propheten zusammenfand, war eine bunte Gesellschaft von Frauen, junge und alte, lustige und stille, vornehme und geringe, Mohammedanerinnen, Jüdinnen und Christinnen, Witwen und geschiedene Frauen. Mit einer einzigen Ausnahme waren sogar alle seine Frauen vorher schon einmal verheiratet gewesen.

Diese Ausnahme war Aischa. Mohammed und sie bildeten insofern ein ungleiches Paar, als Mohammed bei der Eheschließung 53, Aischa 9 Jahre alt war, und dabei waren sie schon drei Jahre verlobt gewesen. Weit vom Ernst der viel älteren Chadidscha entfernt, war sie doch in ihrer Weise dem Propheten eine Stütze. Sie war lustig, putzsüchtig, kokett, ja ihre eheliche Treue ist nicht über allen Zweifel erhaben. Aber der Prophet war in sie verliebt und weilte am liebsten bei ihr, wo er Erholung suchte und fand, denn dieser hingebungsvolle Regent, der mit Ernst und Strenge seinem Beruf nachging, wurde, wenn er sich bei seinen Frauen einfand, ein tändelnder Liebhaber. In Aischas Häuschen (die Frauen Mohammeds bewohnten gesonderte Häuschen) stand sein Sterbelager, und dort wurde er begraben. Nach seinem Tod entwickelte sie sich zu einer Intrigantin, die in die Bürgerkriege in verhängnisvollerweise eingriff. Bei seinen Lebzeiten ist von Einfluss auf die Politik nicht viel zu bemerken, wie überhaupt Mohammed, so sehr er den Freuden des Harems ergeben war, doch nicht unter den Einfluss seiner Frauen geriet. Immerhin war sie die bedeutendste unter Mohammeds Frauen in Medina, interessierte sich für religiöse Dinge und wusste nach seinem Tod über eine Menge von Fragen Auskunft zu geben, bei denen es darauf ankam, genaue Nachrichten über das Verhalten des Propheten zu besitzen, z.B. juristische Entscheidungen, religiöse Ansichten. So wurde sie eine Hauptquelle für die Mohammedbiographie und mohammedanische Theologie.

Durch mehrere seiner Frauen war Mohammed mit seinen nächsten Freunden verschwägert, wie denn Aischa eine Tochter seines treuen Abu Bekr war. Es lohnt sich nicht, alle seine Frauen namhaft zu machen. Aber da war z.B. eine Tochter Omars. Als sie ihren ersten Mann verloren hatte, hätte es Omar gerne gesehen, wenn einer seiner beiden Freunde Abu Bekr und Othman sie geheiratet hätte, allein sie lehnten dankend ab. Schließlich tat Mohammed dem Omar den Gefallen und heiratete sie. Sie muss eine unerfreuliche Person gewesen sein. Mohammed wäre sie später gern wieder losgeworden, und nur die Rücksicht auf Omar hielt ihn von der Scheidung ab. Bei einer anderen Witwe, einer ausnehmend schönen Frau, lag die Sache umgekehrt. Sie ihrerseits wollte den Propheten nicht heiraten und erklärte ihm, als er um ihre Hand anhielt, er besitze schon so viele Frauen in seinem Harem, und sie habe die schlechte Eigenschaft, eifersüchtig zu sein. Der Prophet beruhigte sie über diesen Punkt: Er werde zu Gott beten, dass er sie von ihrer Eifersucht heile. Auch verpflichtete er sich, für ihre Kinder aus erster Ehe gut zu sorgen, und so wurden sie denn ein Paar. Ob Allah das Gebet Mohammeds erhört hat, ist nicht festzustellen.

Die zwei Jüdinnen, die sich in seinem Harem befanden, waren die Witwen zweier jener Juden, die er nach der Kapitulation hatte abschlachten lassen, und entschlossen sich begreiflicherweise nur schwer, ihm die Hand zu reichen. Er muss sehr verliebt in die beiden Schönheiten gewesen sein, wenn er sich entschloss, so gefährliche Frauen in seinen Harem aufzunehmen. Sie haben ihm aber nichts zu Leide getan. Es hätte auch keinen Zweck gehabt, Judith zu werden. Ihre Glaubensgenossen wären durch ganz Arabien hin sofort massakriert worden.

Überhaupt waren die Erkorenen Mohammeds, so groß auch die Ehre war, Gemahlin des Propheten oder, wie sich die Mohammedaner ausdrücken, „Mutter der Gläubigen“ zu werden, doch keineswegs immer von der ihnen zugedachten Auszeichnung entzückt. Mohammed war doch allmählich gealtert und in seiner Frauenschar herrschte nicht immer Eintracht. Es waren launische und zänkische Frauen darunter, die ihren Mitschwestern das Leben sauer machten.

Endlich noch ein Wort über Mohammeds Kinder. Seine erste Gattin Chadidscha hatte aus ihren beiden früheren Ehen Kinder. Es scheint aber, dass diese den Mohammed nicht als Propheten anerkannten. Unter seinen eigenen Kindern waren die Söhne ohne Bedeutung und starben sämtlich vor ihm. Von seinen Töchtern hatte sich die älteste noch vor seiner Erleuchtung verheiratet, zog aber ihren Mann nicht zum Islam herüber und musste, als die Hedschra erfolgte, bei ihrem Mann bleiben. In der Schlacht bei Bedr und später noch einmal wurde ihr Mann von den Mohammedanern gefangen genommen und beide Male freigegeben, musste aber seine Frau zu ihrem Vater entlassen. Später nahm er den Islam an. Es schmerzte Mohammed tief, dass diese Tochter aus der Ehe mit Chadidscha und ihr Mann die Hedschra nicht machten. Als der Schwiegersohn bei Bedr den Mohammedanern in die Hände gefallen war, sandte Mohammeds Tochter als Lösegeld feinsinnig ein Muschelhalsband, das ihr die verstorbene Mutter einst als Brautgeschenk gegeben hatte. Mohammed war in der Tat ergriffen, ließ es ihr wieder zustellen und gab den Schwiegersohn ohne Lösegeld frei.

(Quelle: „Mohammed und die Seinen, H. Reckendorf, Reihe Wissenschaft und Bildung, 1907)

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25. Was bedeutet das Mönchsleben?

Was war das Ordensleben im Allgemeinen? Es war einfach ein christliches Leben, ein Leben nach den Vorschriften und Räten Christi, angepasst besonderen Umständen und Bedürfnissen, wie sie einigen Geistern in allen Jahrhunderten und auf jeder möglichen Stufe der Zivilisation eigen sind. Ferner erhielt sich im Ordensleben der Eifer und die Innigkeit der ersten Jahrhunderte, wie z.B. jene Gütergemeinschaft der ersten Christen, die gewiss kein für alle kommenden Zeiten gültiges Gesetz war, in den religiösen Kommunitäten aber fortbestand, ohne zu nachteiligen Resultaten zu führen. Es war ein Leben der Armut oder der Entsagung persönlichen Besitzes, und wahrlich, die Ordensstifter hatten der Gründe genug, besonders diese Armut zu empfehlen. „Wenige Reiche sterben,“ bemerkt Peter von Blois, „die bei ihrem Austritt aus diesem Leben nicht wünschen, in der größten Armut gelebt zu haben.“ Dem französischen Geschichtsschreiber aber scheint die Liebe zur Armut bei den Franziskanern „ein Versuch gewesen zu sein, lebend noch den Bedingungen dieses Lebens, den Sklavenketten der Materie sich zu entwinden, hier auf Erden bereits die Unabhängigkeit eines reinen Geistes zu erringen und zu antizipieren.“ Und Alanus de Insulis schreibt: „Willst du Gott dienen, so musst du entweder arm sein, oder wie ein Armer leben.“

Um wieder auf das eigentliche Thema zurückzukommen, so zeigen die Schriftsteller des Mittelalters, „dass das Ordensleben in Wahrheit ein apostolisches Leben war.“ So gibt Richard, Erzbischof von Canterbury zur Zeit Heinrich II., den Zisterziensern folgendes Zeugnis: „Alle Menschen stimmen darin überein, dass die Mitglieder des Zisterzienserordens ein apostolisches Leben führen in ihrer bescheidenen Nahrung und Kleidung, in Beichten, Disziplin, Psalmengesang, Demut, Gastfreundschaft, Gehorsam und allen anderen Tugenden, welche die Liebe erzeugt.“ Selbst die bittersten Feinde gestehen zu, dass „innerhalb der Klostermauern im 12. Jahrhundert die Strenge und ungeheuchelte Frömmigkeit der anfänglichen Kirche gefunden werden könne.“ Was die äußeren Unterscheidungsmerkmale der Mönche betrifft, ihre Kleidung, ihre Zeiteinteilung und die übrige Lebensweise, so sind das, wie Fleury beweist, nicht etwa bloße Erfindungen der Laune, sondern Überreste alter Sitten, die sich durch Jahrhunderte erhalten haben, während die übrige Welt sich außerordentlich verändert hat. Das Ordenskleid selbst war heilig durch das Gebet der Kirche und die Heiligkeit derer, die dasselbe trugen. Denn die Bekehrung des Herzens zu Gott war die erste, das besondere Bedürfnis einiger Geister die zweite Ursache der Existenz aller religiösen Orden. „Unser Orden“ – sagt der heilige Bernhard – „ist Schweigen, Fasten, Beten, Arbeiten, und vor allem, den erhabenen Weg wandeln, der da ist die Liebe.“ Der heilige Anselm gibt eine noch kürzere Definition: „Der Gegenstand der Klosterzucht ist Reinheit des Herzens und das Ende ewiges Leben.“ Es ist wahr, „ein vollkommener Mensch macht die Welt zum Kloster, und ein profaner Ordensmann das Kloster zur Welt.“ Gleichwohl gab es Gründe für die Existenz der Klöster, wie wir noch sehen werden.

In der Tat gab es in der Kirche von Anfang an Personen, welche die evangelischen Räte zu beobachten suchten, und obwohl in der Welt lebend sich durch ein strengeres und geregelteres Leben von anderen Christen unterschieden; doch datiert das Mönchsleben in seiner bestimmten Form erst aus der Zeit der diokletianischen Verfolgung, da viele Christen in die Berge und Wälder flohen, und den Frieden, den sie dort fanden, so lieb gewannen, dass sie ihren neuen Aufenthaltsort nicht mehr verlassen wollten, selbst nachdem die Verfolgung ein Ende genommen hat. Es tut dem Institut des Mönchtums keinen Eintrag, wenn schon die Weisen des Altertums manche Ideen, worauf es gegründet war, als richtig erkannt haben. Wie sich von selbst versteht, ist die Kluft, welche alle heidnische von christlicher Philosophie trennt, immer dieselbe. Dennoch stellte erstere oft Prinzipien auf, welche nur des Grundes der letzteren bedurften, um identisch zu sein mit den Ansichten der Mönche. Pythagoras und seine Schüler zu Crotona führten ein gemeinschaftliches Leben, und man nannte sie infolge dessen Cönobiten. Die Pythagoräer verlangten auch Gütergemeinschaft, ein Noviziat, Frömmigkeit, Wissenschaft, Stillschweigen, Keuschheit und Enthaltung von Fleisch. (Was namentlich das Stillschweigen in den Klöstern betrifft, so sagt der Biograph und Schüler des heiligen Odo von Clugny sehr schön: „Das Leben eines Mönches ist nur in so weit etwas, als er sich des Stillschweigens befleißt. Hört das auf, so ist alles nichts.“ Dieses Stillschweigen, sagt Petrus Cellensis, verlangt „die Ruhe, die Regel, die Aufrechterhaltung des Friedens, die Bezähmung der Begierden und Leidenschaften, das Forschen im Gesetz Gottes und die Pflicht, ein beschauliches Leben zu führen.“) Doch lassen wir dergleichen, und hören wir, wie christliche Schriftsteller sich aussprechen über die Anschauungen und Beweggründe derer, welche entweder Ordensstifter geworden, oder in einen Orden getreten sind.

„Da niemand etwas tut,“ sagt Salvian, „außer um der Sicherheit oder um des Vorteils willen, so wählen wir das Ordensleben, weil wir es für ein geeignetes halten, wenn man bedenkt, wie schnell die Dinge dieser Welt vergehen, wie dauernd aber die Dinge des künftigen Lebens, wie geringfügig erstere, wie groß letztere sind, und dass das Gericht ein höchst schreckliches, ein höchst seliges aber das Leben mit Gott und seinen Heiligen sein wird.“ – „Wir betrachten,“ sagt ein anderer, „wie eng die Pforte ist und wie groß die Menge derer, die zugrunde gehen; wir betrachten die Gefahren der Welt, ihre eitlen Unterhaltungen und ihre vielen Prüfungen, und wie viel sicherer es ist, für Christus alles hinzugeben.“ Der heilige Bonaventura sagt, „dass der, der mit zeitlichen Dingen beladen ist, Christus nicht leicht folgen kann.“ Nun aber, dem nachzufolgen, der die Quelle aller Seligkeit ist, erachtete man als das wichtigste aller Geschäfte, und Dante spricht wohl die Überzeugung des ganzen Mittelalters aus, wenn er sagt:

„Ben è che senza termine si doglia

Chi, per amor di cosa che non dure

Eternalmente, quell‘ amor si spoglia.“

(Wohl ist es recht, dass wehklagt unaufhörlich,

Wer sich aus Liebe zu hinfäll`gen Dingen

Von jener Liebe ewiglich entkleidet.)

Sie entsagten also dem, was sie früher geliebt, und suchten im Kloster Frieden und Freiheit von aller Begierlichkeit. Daher heißt es am Anfang der Regel von Fontevrauld, man solle der weltlichen Geschäfte sich entschlagen, und nichts der Liebe Christi vorziehen. „Die erste besondere Ursache, warum man ins Kloster geht,“ sagt ein Schriftsteller des 5. Jahrhunderts, „ist das Verlangen, die Gelegenheiten zur Sünde zu meiden, der verkehrten Welt den Frieden zu künden, und ihren gefährlichen Schlingen zu entkommen.“

Hören wir, was Möhler von dem asketischen Leben sagt, wo er von dem Leben des heiligen Antonius, einem Werk des heiligen Athanasius, spricht. „Liebe zur Keuschheit und Erhabenheit des Geistes über den irdischen Besitz und die vergänglichen Güter, die er gewährt, überhaupt die Freiheit des Geistes von den Banden der endlichen Welt, oder doch die Sehnsucht nach dieser Freiheit, sind die ersten Elemente des Mönchswesens gewesen. Es gibt eine geistige von Gott verliehene Eigentümlichkeit einzelner Menschen, in welchen der Zug zum Göttlichen, Heiligen und Ewigen so lebendig ist, dass die Verbindung mit allem Endlichen und Zeitlichen nur durch einen ganz schwachen Faden erhalten wird. Die eigentlich geistige, gottverwandte Natur im Menschen tritt so stark hervor, dass die entgegengesetzte beinahe erstirbt schon in diesem Leben. Ihr Leben ist mit Christus verborgen in Gott. Sie fassen eigentlich nicht den bewussten Vorsatz, sich der Verbindung mit dem Endlichen so ganz zu entschlagen, um desto freier mit dem Ewigen sich beschäftigen zu können; sich nicht zu verehelichen, das Mindeste nur zu genießen an Speise und Trank, von irdischen Vergnügen sich fern zu halten, ist ihnen nicht so fast ein Mittel zu etwas Höherem: vielmehr stehen sie schon in diesem Höheren, und weil dies ihre ganze Seele erfüllt, alle ihre Sehnsucht befriedigt, enthalten sie sich von selbst des genannten Irdischen; es entfällt ihnen unwillkürlich: ihre äußere Lebensweise ist eine Folge ihrer geistigen Eigentümlichkeit, nicht ein Mittel zu derselben . . . Solche heilige Männer zeichneten sich nicht nur durch tiefe Kenntnis der göttlichen Dinge, durch große Frömmigkeit, häufig, vermöge der Klarheit und Bestimmtheit ihres Geistes und ihre Erhabenheit überströmende äußere Einflüsse, durch richtige Schätzung der Dinge, einen Geist des Rates, sondern auch hie und da durch eine eigentliche Wundergabe, die übernatürliche Kraft, Kranke zu heilen, Dämonen zu vertreiben, die Zukunft zu schauen, aus. Der Mensch aber hat eine natürliche Achtung vor dem Heiligen, Großen und Erhabenen; solche Männer wurden darum als vorzügliche Freunde Gottes betrachtet, und oft aus fernen Ländern strömten ihnen die Menschen zu.“ Die Schilderung, welche Möhler hier von den ersten Mönchen und den Einsiedlern der Wüste gibt, findet seine Anwendung auch noch auf zahllose Erscheinungen im Ordensleben des Mittelalters.

„Ein Philosoph sein“, sagt Cowley, „heißt nichts anderes, als sich von der Welt zurückziehen, oder vielmehr, sich zurückziehen von einer Welt, die des Menschen ist, in eine Welt, die Gottes ist.“ Und anderswo sagt derselbe Schriftsteller: „Wenn ein weiser Mann noch so behutsam den breiten Weg des menschlichen Lebens wandelt, wird er doch fort und fort so vielen Veranlassungen und Gelegenheiten zu Kummer, Schande, Zorn, Hass, Unwillen und allen Leidenschaften begegnen, dass er besser täte, einen besonderen Weg einzuschlagen, ja, wenn möglich, sich von der breiten Straße so fern zu halten, ut nec facta audiat Pelopidarum, - dass er nicht einmal von den Taten der Pelopiden hörte.“ Nun, die Schriftsteller des Mönchtums sagen auch nichts anderes. Hugo von St. Victor führt die Worte der Schrift an: „Dieses Volk wird besonders wohnen und unter die Völker nicht gerechnet werden“ (4. Mose 23,9), und fügt dann hinzu: „Ein großes Lob, meine Brüder, wenn das Volk allein wohnt, und nicht unter die Nationen (unter die Heiden) gerechnet wird, die alle den Lüsten des Fleisches und weltlicher Ehre folgen.“ Richard von St. Victor schreibt: „Da ist die Welt, die Gott geschaffen, und da ist die Welt, die Gott erlöst hat, und da ist die Welt, deren Fürst der Teufel ist, und von der es heißt: Wollet die Welt nicht lieben.“ Nur dieser letzteren entsagte der Mönch; sie ist ihm jenes Babylon, das er flieht, um seine Seele zu retten. Allerdings verlangte das Ordensleben auch Abgeschiedenheit von jener Welt, in der noch viele Auserwählte sich befanden; allein für viele Seelen war das notwendig, und man tadle und verachte fromme Christen nicht, weil sie ein Verlangen hegen, das man im Munde eines Cowley bewundert, oder in Klöstern den Frieden suchen, den Virgil auf seinem Landgut fand. Wenn Cowper zwar ein zurückgezogenes Leben lobt, aber dann hinzufügt:

„Not that I mean, or would enforce

A superstitious and monastic course,“

( - Nicht als wollte ich damit ein abergläubisches und klösterliches Leben billigen oder aufdringen. - )

so fällt einmal keinem Katholiken ein, ein solches Leben zu erzwingen, und dann glaube ich, wäre Cowper wohl in Verlegenheit gekommen, hätte er sagen müssen, warum denn gerade klösterliche Abgeschiedenheit eine Ausnahme machen sollte.

So war also das Mönchsleben ein Leben verborgen in Christus. Das Stillschweigen in den Klöstern, diese innige und ruhige Hingabe an ein Leben der Abtötung und Gefühllosigkeit Lob oder Tadel gegenüber, nur nicht gegenüber der Liebe, war ein Leben so ganz dem der Welt entgegengesetzt, dass man es in Wahrheit mit der Ruhe und Stille des Grabes vergleichen konnte. Aber es war doch ein wahres Leben. „In der Zelle und im Himmel wohnen,“ sagt der heilige Bernhard, „sind verwandte Dinge; denn was im Himmel geschieht, geschieht auch in der Zelle. Und das ist? Gott dienen, Gott genießen.“ Wir könnten noch hinweisen auf den Zölibat, der mit dem Ordensleben wesentlich verbunden war, ohne deswegen eine Erfindung der Mönche zu sein; diese haben ihn nur zur Würde einer Tugend erhoben. So gingen innerhalb der Klöster die Tage hin in der Betrachtung der erhabensten Wahrheiten der Religion und einer idealen Größe. Verbunden mit diesem Leben waren ein Verkehr mit den Herrlichkeiten und der Pracht der Natur, Gedanken, wie sie Weisen und Helden ziemen, ein lebhaftes Bewusstsein eines tätigen Lebens, denn, wie wir sehen, war Arbeit Pflicht, und zugleich, was kaum anderswo damit verbunden werden konnte, unumwölkte Heiterkeit des Geistes und ununterbrochener Friede. 

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