Wer ist nicht schon an einem Sommertag durch einen schönen Wald gewandert. Wie ist es da so feierlich still ringsum, als ob sich alles zum Gottesdienst bereitet hätte. Ernst streben die mächtigen Baumstämme nach oben und breiten weit ihre dunklen, schweren Äste aus. Über den Wipfeln der Bäume brütet die Sonne, und wo das grüne Laubgewölbe sich öffnet, schaut der Himmel mit seinem großen, blauen Auge herein. Von einem Baum zum anderen winden sich Schlinggewächse und schaukeln im sanften Luftzug und am Boden blühen bescheiden und doch so duftig und frisch Moose und Blumen aller Art – eine ganz kleine Welt für sich.

 

Einem prächtigen Wald, dessen Wipfel nie den Blätterschmuck abwerfen und stets in ewiger Schönheit sich verjüngen, kann man unsere heilige Kirche vergleichen. Die Säulen und Stämme dieses Waldes stellen die großen kirchlichen Andachtsübungen dar, während wir all die Zeremonien, mit denen sie ihren Gottesdienst umgibt, das kleinere junge Volk der Blumen und der übrigen Pflanzen nennen dürfen, die sich am Fuß der Waldriesen in immer neuem Wechsel entfalten, die Strenge und Eintönigkeit unterbrechen und das entzückendste Allerlei in die Waldeinsamkeit hineinzaubern.

 

An diesen reichen Zeremonien unserer heiligen Kirche haben Andersgläubige und auch manche oberflächliche Katholiken schon oft Anstoß genommen. Sie werfen uns vor, wir gehen ganz auf in leerem Formelkram und vernachlässigen darüber das, was doch eigentlich vor Gott allein Wert hat: den inneren Geist. Auch Christus der Herr habe einst den Juden Vorwürfe gemacht wegen ihrer Äußerlichkeiten und gesagt, man solle Gott im Geist und in der Wahrheit anbeten. – Wer sich auch nur einigermaßen in der Heiligen Schrift auskennt, weiß, was der Heiland mit seinem Tadel wollte. Nicht die Zeremonien selbst erregten seinen Unwillen, denn sie waren ja von seinem himmlischen Vater angeordnet, sondern nur die Art und Weise, wie die Israeliten sie beobachteten. Sie erfüllten die Gebräuche ihrer Religion nämlich mit ängstlicher Genauigkeit, ohne sich viel um die weit wichtigeren Gebote der Nächstenliebe zu kümmern. Ja, während sie um keinen Preis sich die Unterlassung einer Waschung oder einer anderen ähnlichen Vorschrift hätten zuschulden kommen lassen, machten sie sich kein Gewissen daraus, Witwen und Waisen zu berauben oder ihre Mitmenschen zu bedrücken. Gegen solche Auffassungen sprach der Erlöser sein gerechtes Missfallen aus und er würde es ebenso noch gegen jeden Christen äußern, der glaubte, er dürfe ungestraft ein lasterhaftes Leben führen, wenn er nur den Schein der Frömmigkeit und Heiligkeit wahre.

 

Im Gegenteil sollen die Zeremonien, deren wir uns beim Gebet bedienen, wie das heilige Kreuzzeichen, das Verneigen des Hauptes usw. gerade unsere Herzensgesinnung offenbaren. Denn der Mensch besteht nicht nur aus einer Seele, sondern besitzt auch einen Leib und ist in seinem ganzen Handel und Wandel an die Sinnenwelt gebunden. Deshalb entspricht es seiner Natur, dass er seine Gedanken und Gefühle auch äußerlich kundgibt. Ja, wenn seine Gesinnungen echt und wahr sind, so hängt es bisweilen nicht einmal von ihm ab, sie zu verbergen. Ein Verzweifelnder z.B. ringt von selbst seine Hände und rauft sich die Haare. Ein Schuldbewusster klopft unaufgefordert an seine Brust. So sinkt auch der Ehrfurchtsvolle von selbst auf die Knie und der Andächtige faltet von selbst seine Hände.

 

Weit entfernt mit ihren Zeremonien etwas Widersinniges zu tun oder von uns zu verlangen, zeigt die Kirche also eben dadurch, dass sie das Menschenherz versteht und sich unseren Neigungen und Bedürfnissen anzupassen weiß. – Einige von ihren gottesdienstlichen Gebräuchen hat schon Christus der Herr eingesetzt. So hat er selbst verordnet, dass die Reinigung von der Erbsünde durch die Taufe, somit durch eine äußere Abwaschung mit Wasser vorgenommen werde. Beim letzten Abendmahl segnete er das Brot, dankte, erhob seinen Blick zum Himmel, so wie es noch jetzt vom Priester bei der Wandlung in der Heiligen Messe geschieht. Andere Zeremonien rühren von den Aposteln her, die nach dem Zeugnis des heiligen Völkerapostels dafür sorgten, dass beim Gottesdienst „alles geziemend und nach Ordnung geschehe“ (1Kor 14,40). Die meisten wurden jedoch vom Papst und den Bischöfen eingeführt, als die Kirche nach den traurigen Zeiten der blutigen Verfolgungen aus den unterirdischen Katakomben ans Tageslicht treten und ihren Gottesdienst ungestört ausbilden konnte.

 

Dass die Kirche dabei nicht willkürlich und gedankenlos voranging, sondern sich vom Geist Gottes leiten ließ, zeigt schon die wunderbare Schönheit und Mannigfaltigkeit unserer Liturgie, in der sich die Schönheit und Herrlichkeit Gottes noch deutlicher widerspiegelt als in der sichtbaren Natur. „Wirklich nichts Schöneres außer dem Himmel als unsere Liturgie!“ ruft ein Schriftsteller aus. „Ein herrliches Gewebe ist sie, zusammengestellt von der Kirche aus tiefen, unergründlichen Wahrheiten, himmlischen Gedanken, seligen Gefühlen und Empfindungen und sinnreichen, symbolischen Gebärden und Handlungen, dessen Blüten unter den wechselnden Farben des Kirchenjahres bald im lichthellen Weiß der Freude, bald in der dunklen Glut der Liebe und des Leidens, bald im stillen Grün und Violett der Hoffnung und Sehnsucht, bald im ernsten Dunkel der Trauer und des Leids erglänzen. Ein wundersames Gedicht des Heiligen Geistes ist sie, gewoben aus Licht und Farben und Duft und Ton, ein Pracht- und Wunderwerk der göttlichen Weisheit, die ja auch aus der kleinsten Auswahl der einfachsten Stoffe das unermessliche Weltall in der mannigfaltigsten und großartigsten Herrlichkeit hervorgehen, sich gestalten und mächtig sich ausranken ließ.“

 

Damit der kirchliche Gottesdienst seinen Zweck der Erbauung erreiche, ist freilich ein Doppeltes nötig: einmal muss der amtierende Priester die Zeremonien würdig und andächtig verrichten, sonst wird das Heilige in den Augen der Menschen verzerrt und ins Lächerliche gezogen. Sodann müssen die Gläubigen in die Bedeutung der kirchlichen Gebräuche eingeweiht sein, sonst gleichen sie einem Menschen, der ein schönes Buch in einer Sprache lesen soll, die er nicht versteht.

 

Leider fehlt es aber bei den meisten Christen in diesem Punkt sehr stark. Wenn es gut geht, so erfreuen sie sich wohl an einem schönen Gottesdienst, ohne sich indes Rechenschaft geben zu können, warum dies und jenes geschieht. Vielen aber erscheint ein Gottesdienst, den sie nicht verstehen, geradezu langweilig. Das ist umso mehr zu bedauern, als sie dadurch auf ein überaus wirksames Mittel verzichten müssen, um ihre religiösen Kenntnisse zu vermehren oder wenigstens aufzufrischen. Denn das ganze Leben Christi und die hauptsächlichsten Geheimnisse unserer Religion werden uns in der Bildersprache der Zeremonien immer wieder vor Augen geführt, und da für gewöhnlich das Gesehene und Gehörte viel leichter und tiefer im Gedächtnis haftet, als was wir nur mit dem Verstand erkennen, so ist es gar nicht anders möglich, als dass wir durch die verständnisvolle Teilnahme am Gottesdienst in unserem Glauben bestärkt werden.

 

Es ist deshalb wahrhaftig der Mühe wert, auch dafür zu beten, dass die Katholiken unsere herrliche Liturgie wieder mehr schätzen lernen. Vor allem aber müssen wir suchen, selbst durch Anhörung des Wortes Gottes und durch Lesung geeigneter Bücher immer mehr in ihre Geheimnisse einzudringen.

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Was bewog so manchen Heiligen, seine teure Heimat zu verlassen, auf alle Vorteile und alle Annehmlichkeiten zu verzichten? Was trieb sie hinaus in ein fremdes Land? Was erleichterte alle Entbehrungen und Beschwerden und machte sie sogar köstlich zum Beispiel bei der Missionsarbeit? Das heiße Verlangen, die Seelen zu retten. Auch wir haben die Pflicht, für das Seelenheil des Nächsten zu sorgen, und dies geschieht besonders durch die sieben geistlichen Werke der Barmherzigkeit.

 

Das erste und höchste Gebot Gottes ist die Liebe. Gott sollen wir lieben über alles, den Nächsten wie uns selbst. Da nun die Seele höher steht, als der Leib, so sollen wir unser und des Nächsten geistiges Wohlergehen vor allem befördern. Dies geschieht durch Belehrung und gutes Beispiel, durch Ermahnung und geschwisterliche Zurechtweisung, durch Strafe, durch Rat und Trost, durch Geduld und Versöhnlichkeit und durch christliche Fürbitte.

 

1. Die Unwissenden belehren, ist das erste geistliche Werk der Barmherzigkeit. Wer den Weg zum Himmel nicht kennt, kann ihn auch nicht gehen. Was das Licht dem Auge, das ist die Wahrheit dem Geist. Deshalb unterrichtete Gott selbst die ersten Menschen, und ließ später durch seine Propheten sein Volk unterrichten und bilden. Der göttliche Heiland ging drei Jahre lehrend umher, bekämpfte die Irrtümer der jüdischen Gesetzeslehrer und stiftete eine lehrende Kirche, damit sie alle Menschen zur Erkenntnis der Wahrheit führe. Deshalb hat die Kirche durch alle Jahrhunderte ihre Missionare bis zu den entferntesten Ländern und Inseln gesandt, um mit dem Licht des Glaubens die Unwissenheit und den Irrtum zu verscheuchen. Mehrere Orden sind im Lauf der christlichen Jahrhunderte entstanden, die es sich zur Hauptaufgabe stellten, die Unwissenden zu belehren.

 

2. Die Sünder bestrafen. Den Eltern und Erziehern, der geistlichen und weltlichen Obrigkeit steht das Recht und die Pflicht zu, das Böse zu bestrafen, um sowohl den Übeltäter als andere abzuschrecken. Die Züchtigung ist ein bitteres, aber wirksames Arzneimittel. Wo eine liebevolle Zurechtweisung, ein gerechter Tadel nicht fruchtet, darf die Strafe nicht fehlen. Im Buch der Sprichwörter (28,29) heißt es: „Wer einen Menschen bestraft, wird einst bei ihm mehr Dank haben, als der glattzüngige Schmeichler.“ Der göttliche Heiland selbst trieb mit einem Strick die Käufer und Verkäufer zum Tempel hinaus.

 

3. Den Zweifelnden recht raten. Ein guter Rat ist Goldes wert. Der weise Sirach sagt (5,14): „Hast du Verstand und Einsicht, so antworte deinem Nächsten; wo nicht, so lege die Hand auf den Mund, damit du dich nicht in ungeschickte Reden verwickelst und zu Schanden werdest.“ Einen guten Rat gab Josef dem Pharao, um die drohende Hungersnot abzuwenden. Als die Zuhörer am Pfingstfest voll Gewissensangst fragten: „Was sollen wir tun?“ erteilte ihnen Petrus den Rat: „Tut Buße und lasst euch taufen.“ Der göttliche Heiland gab dem Jüngling den Rat: „Willst du vollkommen sein, so gehe hin, verkaufe alles, was du hast, und gib es den Armen und komm und folge mir nach!“ Wie viele fromme Seelen haben diesen Rat befolgt und damit den Himmel erworben!

 

4. Die Betrübten trösten. Wie viele Menschen hat die Trauer in Verzweiflung gestürzt! „Wie die Motte dem Kleid und der Wurm dem Holz, so schadet die Traurigkeit dem Herzen des Menschen.“ (Sirach 25,20) Darum ist es ein Werk der Barmherzigkeit, das traurige Herz zu trösten und aufzuheitern. So tröstete Jonathas den verfolgten David; so richteten die Propheten den gesunkenen Mut des heimgesuchten Volkes wieder auf. Jesus ladet alle Trauernden und Leidenden so liebevoll zu sich: „Kommt her zu mir alle, die ihr mühselig und beladen seid, ich will euch erquicken!“ Wohltun, Heilen und Erlösen war sein Tagewerk. Und als er zum Vater zurückkehrte, sandte er den Heiligen Geist, den Tröster, dass er immer in seiner Kirche bleibe. Auch uns ruft der Apostel zu: „Tröstet die Kleinmütigen!“

 

5. Das Unrecht mit Geduld leiden. Es scheint dem Menschen schwer, aber es ist ein edles, hochherziges Werk der geistlichen Barmherzigkeit, auf das Recht der Verteidigung und Entschädigung Verzicht zu leisten und das widerfahrene Unrecht vergessen. Der heilige Petrus weist uns auf das Beispiel Jesu: „Wenn ihr Gutes tut und geduldig leidet, so bringt dies Gnade bei Gott; denn dazu seid ihr berufen, weil auch Christus für uns gelitten und euch ein Beispiel hinterlassen hat, damit ihr seinen Fußspuren nachfolgt. Er hatte nichts Böses getan, und keine Unwahrheit war aus seinem Mund gekommen, und doch lästerte er nicht wieder, da er gelästert wurde, drohte nicht, da er litt, sondern überließ sich willig der Vollziehung des ungerechten Urteils. (1 Petr 2) Wenn indes durch Duldung die Bosheit und der Mutwille der Beleidiger nur vermehrt wird, oder wenn höhere Rücksichten darunter leiden, so rät die christliche Klugheit, dem Unrecht entgegen zu treten.

 

6. Den Beleidigern gern verzeihen. „Liebt eure Feinde, tut Gutes denen, die euch hassen, betet für diejenigen, die euch verfolgen und lästern.“ So befiehlt der Heiland, der noch sterbend seinen Mördern verzieh. So handelte der heilige Stephanus, der unter einem Steinhagel für seine Feinde betete: „Herr, rechne es ihnen nicht zur Sünde!“ Der heilige Paulus schreibt (Röm 12,21): „Wenn dein Feind Hunger hat, speise ihn; wenn er Durst hat, tränke ihn! Tust du dies, so wirst du feurige Kohlen auf sein Haupt sammeln.“ Wie viele Ausbrüche des Zorns und der Rachsucht könnten wir durch Versöhnlichkeit verhüten!

 

7. Für die Lebendigen und Toten Gott bitten. Kannst du deinem Nächsten nichts anderes Gutes erweisen, so kannst du wenigstens für ihn beten. Bete für deine Eltern, Vorgesetzte, Verwandte und Freunde, bete für die Irrenden und Ungläubigen, besonders für die Bekehrung der Sünder, bete vor allem für die armen Seelen im Fegfeuer, damit sie, aus ihren Qualen befreit, deine Fürbitter am Thron der Gnade werden! Das Gebet und Beispiel Jesu und unserer Kirche, das Beispiel der Heiligen, so wie die vielen wunderbaren Bekehrungen, die auf die Fürbitte der Heiligen gewirkt worden sind, fordern uns dazu auf. Willst du, o Mensch, dass sich Gott deiner erbarme, so erbarme auch du dich deiner leidenden Brüder und Schwestern! 

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Manch Elend und Schmerz unter den Menschen wird verursacht durch den Geiz schändlicher und ungerechter Egoisten. Wir erkennen dabei die Abscheulichkeit dieses Lasters in seinem Wesen und seinen Wirkungen.

 

1. Der Geizige ist zu jeder Sünde fähig, er ist hartherzig gegenüber den Armen und Unglücklichen, lügenhaft, meineidig, diebisch, betrügerisch, voll Sorge für das Zeitliche, voll Verrat und Mord. „Keine Spur von Rechtsgefühl ist in einem Herzen, in dem der Geiz sich eingenistet hat“, sagt der heilige Leo. Der heilige Paulus versichert: „Die reich werden wollen, fallen in Versuchung und in die Fallstricke des Teufels und in viele unnütze und schädliche Begierden, die di Menschen in Untergang und Verderben stürzen.“ (1 Tim 6,9) Giezi betrog, um schöne Kleider und Geld zu bekommen, den Feldobersten Naaman und belog den Propheten. – Der König Achab und seine gottlose Frau Jezabel ließen en unschuldigen Naboth, dessen Weinberg sie begehrten, fälschlich anklagen, zum Tod verurteilen und steinigen. Judas verriet um Geld seinen Herrn und Meister. Die Wächter am Grab ließen sich durch Geld bestechen, die Unwahrheit zu sagen.

 

2. Der Geizhals führt ein unglückliches Leben. Tag und Nacht quält ihn die Geldgier, er gönnt weder sich noch anderen etwas und wird nutzlos für die Welt und für den Himmel. Wenn alle anderen Leidenschaften mit dem Menschen altern und schwach werden, nimmt der Geiz mit dem Alter zu und wird stärker. Der Geizhals ist verhasst seinen Verwandten, lästig seinen Dienstboten, unnütz seinen Freunden, unzugänglich den hilfsbedürftigen Fremden, schädlich seinen Nachbarn, ein Tyrann für seine Frau, ein schlechter Erzieher seiner Kinder und ein steter Quälgeist seiner selbst. Der Volksmund zeichnet das Unglück des Geizigen mit sehr bezeichnenden Sprichwörtern: „Einem Armen Mann mangelt vieles, einem geizigen alles. Der Geizige gleicht einem Ross, das Wein trägt und Wasser säuft. Der Geiz sucht seinen Himmel im Kot. Der Geiz ist sein eigener Stiefvater.“ Der heilige Bonaventura sagt: „Der Geizige gleicht einem Schwein, das, so lange es lebt, zu nichts taugt, sondern erst, wenn es stirbt, dann nehmen die Teufel dem Geizigen die Seele, die Würmer den Leib, und die lachenden Erben die Reichtümer.“

 

3. Die Geizigen sterben zumeist eines unseligen Todes, denn ihre Leidenschaft pflegt sie selbst in den letzten Stunden nicht zu verlassen. Ein Priester bemerkte bei einem Todkranken, wie er einen großen, vollen Geldbeutel fest in der rechten Hand hielt und einen Geldsack sich an den linken Arm gebunden hatte, wobei er von Zeit zu Zeit nachfühlte, ob etwa nichts wegkomme. Der Priester ermahnte ihn, die Liebe zum Geld abzulegen, erhielt aber zur Antwort: „Ich kann nicht anders.“ Und so starb der Geizhals dahin. Wer erinnert sich nicht ähnlicher Fälle im täglichen Leben?

 

Wir müssen dem heiligen Basilius Recht geben, wenn er sagt: „Die Geldbegierde füllt den Wald mit Räubern, die Häuser mit Dieben, die Familie mit Unfrieden, die Jahrmärkte mit Betrug, die Gerichtsstuben mit falschen Eiden, die Hütte der Unschuld mit Not und Elend, die Augen der Waisen mit Tränen, das Herz der Witwe mit Seufzern, die Gefängnisse mit Verbrechern und die Hölle mit Verdammten.“ Verabscheue den Geiz, der eine so hervorragende Stelle unter den sieben Hauptsünden einnimmt und selten geheilt wird!

 

Du barmherziger Bruder Konrad, bitte für uns!

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Wenn schon Salomo den Tempel zu Jerusalem mit außerordentlichen Feierlichkeiten einweihen ließ, in dem sich nur die Bundeslade mit Mannakörnern, mit den Gesetzestafeln des Mose und der Rute Aarons befand, so kann es uns nicht Wunder nehmen, wenn die christlichen Tempel unter bedeutungsvollen Zeremonien zum Dienst des Allerhöchsten feierlich eingeweiht werden, denn in diesen befindet sich unendlich mehr, als im Heiligtum auf Sion. Betrachten wir die Kirche als Gotteshaus.

 

1. Die Kirche ist ein Ort göttlicher Gnaden,

2. deshalb müssen wir sie in Ehren halten.

 

1. Im Gotteshaus werden uns die ewigen Wahrheiten in der Predigt und Christenlehre verkündigt. Der Reichtum der Weisheit und Liebe Gottes wird uns geoffenbart, so dass die Nebel des Zweifels verschwinden und die Seele im Licht des Glaubens ihr hohes Lebensziel erkennt und die Mittel, um die ewige Bestimmung zu erreichen. Welch ein Balsam für die Wunden, welch ein Trost für die Betrübten, welch eine Kraft für den Schwachen, welch eine gute Lehre liegt in dem Wort der ewigen Wahrheit, die uns im Gotteshaus eingeschärft wird. – Vom Altar aus ergießt sich der siebenfache Strom der heiligen Sakramente in die Herzen der Gläubigen. Schon das unmündige Kind, ehe es die Gnaden Gottes erkennt und dafür danken kann, empfängt im Bad der Wiedergeburt die heiligmachende Gnade, die Kindschaft Gottes, das Erbrecht auf den Himmel. Und wenn später die Seele strauchelt auf den dornigen Lebenswegen, wenn sie verwundet ist von den giftigen Pfeilen und in Todesängsten seufzt, dann öffnet der beste Arzt, der liebevollste Vater seine Arme und ruft dem Reuigen durch den Mund des Priesters zu: „Sei getrost mein Kind, deine Sünden sind dir vergeben!“ Der Gott der Erbarmungen will das zerknickte Rohr nicht ganz zerbrechen, den glimmenden Docht nicht auslöschen. „Ein zerknirschtes und gedemütigtes Herz wird Gott nicht verwerfen.“ – Die maßlose Liebe geht noch weiter. In der Heiligen Messe opfert sich unser Erlöser täglich von neuem, wie er sich einst auf Golgotha für die sündige Menschheit dargebracht hat. Ja er bietet sein heiligstes Fleisch und Blut in der heiligen Kommunion uns zur Seelenspeise und ladet uns so freundlich ein: „Kommt her zu mir alle, die ihr mühselig und beladen seid, ich will euch erquicken.“ „Wer mein Fleisch isst, wird leben in Ewigkeit.“ Wer kann diese Liebe Jesu in ihrer ganzen Tiefe und Höhe ermessen? In unserer Mitte wohnt er immerwährend im Tabernakel, um unsere Bitten zu erhören, unsere Leiden zu mildern, in der Trübsal zu rösten, in den Gefahren und Nöten uns beizustehen, und uns mit Gnade, Frieden und Freude zu erfüllen.

 

2. Da die Kirche ein Ort der Gnade ist, so müssen wir sie in Ehren halten. Gern sollen wir das Gotteshaus besuchen, um zu schmecken, wie süß der Herr ist. Möchten wir alle mit dem Psalmisten sprechen: „Herr, ich habe lieb die Stätte deines Hauses, den Ort, wo deine Ehre wohnt.“ „Meine Seele verlangt und sehnt sich nach den Vorhöfen des Herrn, mein Leib und meine Seele freuen sich im lebendigen Gott, der Sonne und Schild in der Versammlung seiner Gläubigen auf Erden ist.“ – Die Kirche ist ein Ort der Gnade. Deshalb müssen wir mit frommer Andacht und heiliger Ehrfurcht dort erscheinen. Würden wir vor einem irdischen Herrscher jedes anstößige Benehmen, jedes ungeziemende Wort vermeiden, um wieviel mehr müssen wir den König Himmels und der Erde verehren, vor dem die Cherubim ihr Antlitz verhüllen. „Wahrhaftig, hier ist nichts anderes, als Gottes Haus und die Pforte des Himmels.“ Wie könnten wir uns genug demütigen vor der Majestät des Allmächtigen? Werft euch mit den Engeln des Himmels in den Staub und betet voll Ehrfurcht den gegenwärtigen Gott an. – Dankt dem Herrn für alle Gnaden, die euch im Gotteshaus zufließen. Dankt ihm, dass er euch zu Kindern aufgenommen, dass er die drückende Sündenschuld von euch nimmt, dass er euch zum Mahl seiner Liebe einladet, und euch täglich Beweise seines Wohlwollens gibt. Möge eure Seele ein lebendiger Opferaltar sein, vor dem täglich Preis und Dank gen Himmel steigt. – Die Kirche ist ein Bethaus. Deshalb sollen wir unsere Gebete vor allem an der geheiligten Stätte verrichten. Erscheinen wir vor dem Angesicht unseres liebevollsten Vaters mit kindlichem Vertrauen, dann wird sich erfüllen, was der liebe Heiland versichert: „Alles, um was ihr den Vater in meinem Namen bitten werdet, wird er euch geben.“ Hegt einen lebendigen Glauben, eine flammende Liebe, eine demütige Hingabe an Gott, so werdet ihr vom Fuß des Altars getröstet, gestärkt, neu belebt in eure Wohnungen zurückkehren.

 

O Gott, die Stätte, wo du unter Brotsgestalt verborgen thronst, wo du die Fülle deiner Gnaden und Segnungen über deine Kinder ausgießt und auch den verlorenen Sohn mit offenen Vaterarmen wieder aufnimmst, soll uns immer heilig sein. Alle weltlichen Gedanken und Sorgen sollen draußen bleiben, während wir mit dir reden. In Andacht wollen wir dem Geheimnis deiner unendlichen Liebe beiwohnen und neue Kraft schöpfen zur Erfüllung unseres Berufs, alle Unandacht und Gleichgültigkeit soll uns fern bleiben, dann werden wir immer mehr erfahren, dass dein Haus, o Gott, ein Haus der Gnade ist. Amen.

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Wie einst der König Salomo als kostbarste Gabe die Weisheit erflehte und in so reichlichem Maß erhielt, dass er die Bewunderung aller Zeitgenossen und der späten Nachwelt hervorrief, so bestürmten auch viele Heilige den Himmel mit frommen und beharrlichen Gebeten, um Weisheit und Stärke, Frömmigkeit und Gottesfurcht zu empfangen, und ihr Gebet wurde erhört. Glücklich jeder, dem der Heilige Geist seine sieben Gaben spendet, den Geist der Weisheit und des Verstandes, des Rates und der Stärke, der Wissenschaft und Frömmigkeit und Furcht Gottes.

 

1. Die wahre Weisheit beurteilt alle Dinge nach ihrem letzten Endzweck, nach ihrer Beziehung zu Gott. Voll dieser Weisheit sprach der Apostel: „Ich halte alles für Schaden wegen der alles übertreffenden Erkenntnis Jesu Christi, meines Herrn, um dessen willen ich auf alles verzichtet habe und es für Kot achte, damit ich Christus gewinne.“ (Phil 3,8) In diesem Geist sprach der heilige Ignatius von Loyola: „Wie ekelt mich die Erde an, wenn ich den Himmel anschaue!“ „Die Weisheit dieser Welt ist Torheit bei Gott.“ (1 Kor 3,19)

 

2. Die Gabe des Verstandes macht den Menschen bereit und fähig, unter dem Einfluss des Heiligen Geistes göttliche Dinge zu erfassen. Durch diese Gabe werden wir befähigt, tiefer in die Religionswahrheiten einzudringen und die Überzeugung von der Göttlichkeit unserer Religion fester zu begründen. Um diese Gabe flehte der Psalmist: „Gib mir Verstand, dass ich lerne deine Gebote!“ Der heilige Leopold, die heilige Katharina von Siena und andere fromme Seelen wurden mit bewunderungswürdiger Einsicht in die Geheimnisse unserer Religion begnadet.

 

3. Die Gabe des Rates befähigt den Menschen, in schwierigen Angelegenheiten das für das Seelenheil und die Ehre Gottes Ersprießliche zu wählen, die Hindernisse aus dem Weg zu räumen, die Förderungsmittel zum Heil anzugeben. Christus verhieß diese Gabe seinen Aposteln mit den Worten: „Wenn man euch in die Synagoge führt, und vor die Obrigkeiten und Mächtigen, dann sorgt nicht, wie oder was ihr antworten oder reden sollt, denn der Heilige Geist wird euch in derselben Stunde lehren, was ihr sagen sollt.“ (Lk 12) Den Heiligen Geist sollen wir zu Rate ziehen in allen wichtigen Angelegenheiten, besonders bei der Standeswahl.

 

4. Durch die Gabe der Stärke erfüllt uns der Heilige Geist mit Kraft und Zuversicht, das für Gott unternommene zu vollenden und die entgegenstehenden Hindernisse zu überwinden. Mit dieser Gabe ausgerüstet gingen selbst schwache Frauen und zarte Kinder dem grausamsten Martertod entgegen. Mit ihr schreiten auch wir über Schlangen und Basilisken unserem Ziel unverzagt zu und überwinden alle Schmerzen, alle Versuchungen und Prüfungen dieses irdischen Jammertales. Um diese Gnade soll der Christ besonders beten, weil er sie am meisten braucht.

 

5. Durch die Gabe der Wissenschaft wird der Mensch geeignet, das Wahre vom Falschen und das Gute vom Bösen zu unterscheiden. Diese Gabe waffnet uns gegen die mannigfaltigen Täuschungen, die bald in den Einflüsterungen Satans, bald in den falschen Grundsätzen der Welt, bald in unserer verderbten Natur eine nie versiegende Quelle haben. Im Licht der göttlichen Wissenschaft schätzen wir das Irdische gering und streben nach dem Himmlischen. Mit dem heiligen Aloysius fragen wir bei allen Dingen und Unternehmungen: „Welchen Wert hat dies für die Ewigkeit?“

 

6. Die Gabe der Frömmigkeit regt zu einer kindlichen Gesinnung gegenüber Gott an. Aus diesem Geist entspringt auch die Liebe gegenüber allen Menschen als Kinder Gottes, die Barmherzigkeit gegenüber Notleidenden, die innige Andacht im Gebet, die schöne Gabe der Tränen. Dieses Blut der Seele, dieses Herzwasser strömte aus den Augen der Heiligen. Für ihre schlichten, frommen Gemüter waren Tränen eine Art von Gebetsformel, eine tiefinnerliche, ausdrucksvolle Andacht, ein zartes, schweigsames Opfer, durch das sie sich allen Leiden und Verdiensten Christi und seiner Heiligen anschlossen.

 

7. Die Gabe der Gottesfurcht bewirkt, dass wir uns scheuen, Gott zu missfallen und uns von ihm zu trennen. Die knechtische Furcht denkt nur an Strafe, aber die kindliche Furcht vermeidet jede Beleidigung des Allerhöchsten aus Ehrfurcht und Liebe zu ihm. Sie verabscheut jede Selbstüberhebung, jede Saumseligkeit im Guten, jede Sünde. – Rufen wir recht oft und innig unsere Heiligen und Patrone an, dass sie auch uns die sieben Gaben des Heiligen Geistes erbitten. Amen. 

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Ich war im Gefängnis, und ihr seid zu mir gekommen. (Mt 25,36b)

 

von Leo Wolpert

aus „Der Weg unterm Stern“

Echter Verlag, Würzburg, 1949

 

Im Jahr 1850 erschien in Würzburg eine eigenartige, aus dem Französischen ins Deutsche übersetzte Schrift unter dem Titel „Die Jesuiten im Bagno“. Wer diese Schrift liest, wird sich mehr als einmal ergriffen fühlen, selbst wenn er „aus zäherem Holz geschnitzt“ ist als der Durchschnitt der Menschen. Denn die Schrift berichtet von Triumphen der Liebe Christi in hasserfüllten Menschenherzen.

 

Das „Bagno“ (Zuchthaus), von dem in dem Büchlein erzählt ist, besteht heute nicht mehr in dieser Form. Unweit Toulon liegt eine kleine Insel im Meer, ein kahler Felsen. Ein weitläufiges Gebäude auf der Insel, das fast nur aus langen Sälen bestand, und ein paar abgetakelte Schiffe nebenan im Meer bildeten eine Art Zuchthaus für Schwerverbrecher aus Frankreich – ungefähr viertausend an der Zahl. Das war das Bagno von Toulon.

 

Jeden Morgen um 6 Uhr, im Winter um halb sieben Uhr, gab im Bagno ein Kanonenschuss das Zeichen zur Arbeit, die bis mittags 3 Uhr dauerte. Die übrige Zeit gehörte den Sträflingen. Als Nahrung gab es Schwarzbrot und Bohnensuppe und für Schwerarbeiter eine kleine Menge Wein. Ein Kanonenschuss am Abend war das Zeichen zur Nachtruhe. Die eisernen Gitter der Zugänge wurden geschlossen; Schildwachen zogen innen und außen auf; die Männer legten sich auf ihre Betten in langer Reihe. Dann kam ein Wächter, steckte durch den letzten Ring der Kette, die jeder Gefangene Tag und Nacht am Fuß trug, eine eiserne Stange, die durch den ganzen Saal ging, und befestigte sie mit Haken und Schlössern an dem eisernen Boden. In jedem Saal lagen zwischen hundert und zweihundertfünfzig Menschen, die alle so aneinander gekettet waren.

 

Man kann sich denken, wie sehr sich in die ohnehin von Sünden verdorbenen Herzen der Männer der Hass einfrass; der Hass gegen die Aufseher und Vorgesetzten, die eiserne Ordnung halten mussten; der Hass gegen jene, durch die sie hierher gebracht worden waren; der Hass gegen die ganze Menschheit, von der sie sich ausgestoßen sahen und verachtet fühlten. Und umso leichter und gründlicher konnte der Hass sein Zerstörungswerk in diesen armen Herzen verrichten, da diese Menschen nie etwas von Gott und seiner Liebe hörten.

 

Als am 25. Oktober 1849 früh um sechs Uhr wieder der Kanonenschuss erdröhnte, betraten neun Jesuiten das Bagno, um hier einen Monat lang Mission zu halten. Wie das kam, wollen wir hier unerwähnt lassen, weil es zu weit führen würde. Die neun Jesuiten verteilten sich sofort auf die fünf Säle und vier Schiffe und begannen die religiöse Belehrung; es war an jedem Tag nur morgens und abends je eine halbe Stunde dafür frei gelassen; nur sonntags wurde einige Zeit zugegeben. Zuerst waren die Männer neugierig. Dann staunten sie über das, was sie da hörten; denn die meisten wussten von religiösen Dingen nicht das Geringste, weil sie entweder noch nie etwas davon gehört oder das in der Jugend gehörte wieder längst vergessen hatten. Am ersten Sonntag wurde an dem Platz, wo sonst die Unverbesserlichen hingerichtet wurden, ein Altar errichtet und eine Messe gehalten; viele wohnten hier zum ersten Mal einem Gottesdienst bei. Am Allerseelentag las einer der Missionare morgens vor der Arbeit eine heilige Messe für die verstorbenen Verwandten der Sträflinge und erinnerte in einer Ansprache auch an ihre lebenden Angehörigen. Da ging eine merkliche Bewegung durch die Scharen; man sah sogar Tränen fließen.

 

Allmählich fühlten die armen Gefangenen immer deutlicher, dass die Patres ihnen wohlwollten. Obwohl die Cholera im Bagno ausgebrochen war, blieben die Missionare bei ihnen; und sie behandelten die Gefangenen nicht wie Ausgestoßene, sondern wie Brüder.

 

Als diese Erkenntnis sich durchgesetzt hatte, wuchs in den Herzen der Sträflinge nicht nur ein grenzenloses Vertrauen, sondern auch eine Freundschaft und Liebe, die sich oft auf ergreifende Art äußerte. Als ein Pater krank geworden war, knieten während der Mittagspause auf der Werft mehrere Sträflinge nieder und beteten für ihn; nie zuvor hatte man im Bagno jemanden offen beten sehen. Von der geringen Löhnung, die sie erhielten, hatten die Sträflinge mehrere hundert Francs für die Missionare gesammelt. Die Patres nahmen die gutgemeinte Spende jedoch nicht an; sie erklärten vielmehr: „Wollt ihr uns die einzige Belohnung geben, die wir wünschen, so seid euren Vorgesetzten gehorsam“. Am andern Tag geschah etwas im Bagno, was man noch nie erlebt hatte: unter viertausend Mann hatte kein einziger eine Strafe verdient.

 

Da sich die Männer nicht nur in Scharen zur Beichte drängten, sondern auch viele Nichtkatholiken Unterricht begehrten, mussten noch elf andere Jesuiten zu Hilfe kommen. Am 21. November wurden fünf Heiden, darunter ein Chinese, sowie zwei Israeliten und siebzehn Mohammedaner getauft; acht Andersgläubige verschiedener Sekten legten das katholische Glaubensbekenntnis ab. Am Schluss der Mission knieten zweihundertfünfzig Sträflinge um den Altar, jeder eine brennende Kerze in der Hand, und gingen zur ersten heiligen Kommunion; eintausendzweihundert erhielten am Nachmittag die heilige Firmung.

 

Den schwersten Kampf kostete es diese Männer aber, als die Missionare ihnen sagten, dass sie ihren Hass besiegen und allen verzeihen müssten. Am 18. November, während des Sonntagsgottesdienstes, wandte sich der Obere der Missionare in seiner Predigt an die Sträflinge und sagte: „Verzeiht ihr euren Feinden, euren Anklägern, euren Richtern und all denen, die schuldigerweise oder unschuldigerweise zu euren Leiden beitrugen?“ Da riefen tausend Stimmen zu gleicher Zeit: „Ja, wir verzeihen!“ Und dabei klirrten die Ketten, die diese unglücklichen Menschen trugen. Viele, deren Seele der Hass noch in Fesseln hielt, brachten ihr letztes Opfer und vollendeten ihre Bekehrung.

 

Am Abend dieses Tages ging der Priester zu der Zeit, da die Sträflinge für die Nacht angeschlossen wurden, durch die Säle. Da fühlte er plötzlich, wie einer der Männer nach seiner Hand griff und sie küsste. Dabei flüsterte der Gefangene dem Missionar zu: „Sie haben diesen Morgen viel bewirkt . . . Ich hatte noch einen Mann zu töten; es ist vorüber, ich verzeihe ihm.“ Es war ein Korse; all die Jahre her hatte er darauf gewartet, eine Blutrache zu vollenden, wenn er je aus dem Bagno käme – heute hatte die Gnade sein Herz bezwungen.

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Der Fels Petri

Von H. van Boven

Gekürzt aus „Egmondiana“

St. Adelberts-Priorij,

Edmond-Binnen, Niederlande

 

Etwa in der Mitte eines stürmischen Jahrhunderts, kurz vor 540, wurde der Mann geboren, der nach den Plänen der Vorsehung dazu bestimmt war, auf dem Schutthaufen der alten römischen Kultur die Grundlagen für die neue christliche Gesellschaft zu legen. Hohe christliche Tugend hielt mit dem letzten Schimmer der Glorie Roms an seiner Wiege Wacht. Mehr als drei Geschlechter schon hatte seine Familie den Päpsten treu gedient. Sein Vater, der Senator Gordianus, war mit der Verwaltung eines der sieben Stadtteile Roms betraut. Er besaß große Domänen in mehreren Provinzen Italiens. Seine Mutter, die fromme, sanftmütige Sylvia, zog sich in den letzten Jahren ihres Lebens in ein kleines Oratorium nahe bei der Sankt Paulus-Basilika zurück, um ihre Tage in Übungen der Frömmigkeit und Nächstenliebe zu beschließen. Zwei Tanten erreichten gleichfalls einen hohen Grad von Heiligkeit, und Gregor selbst hat uns in seinen „Dialogen“ deren heiliges Leben und Sterben beschrieben.

 

Sein mehr praktischer Verstand fühlte sich stärker von der Rechtswissenschaft angezogen. Aber der Einfluss des elterlichen Hauses, der seine Jugend vor der Verdorbenheit der Welt bewahrte, trug vor allem dazu bei, seine religiösen Gefühle zu entwickeln. Bereits als Junge las er regelmäßig die Heilige Schrift. Er trat in den Dienst der Stadt Rom, und hier zeigte sich sein außerordentliches Talent auf verwaltungstechnischem Gebiet. Wir sehen ihn zum Präfekten aufsteigen, dem höchsten Rang, den das Rom seiner Tage kannte. Damit war die gesamte Verwaltung Roms in seine Hände gelegt.

 

Doch konnte ihn dieses Leben nicht befriedigen. Er zögerte noch, nicht weil sein Herz am Vergänglichen hing, sondern weil er sah, wie groß die Not seiner Mitbürger war, und er sie nicht in diesen schweren Zeiten im Stich lassen wollte. Endlich überwältigte ihn die Gnade, und er konnte sich langsam von allem losmachen, um in den sicheren Hafen des Klosters zu flüchten. Er begann, nach dem Vorbild der Wüstenväter sein Eigentum zu verkaufen – Gordianus, sein Vater, war inzwischen gestorben -, um mit dem Erlös die Armen zu unterstützen und sieben Klöster zu bauen, sechs auf seinen Ländereien in Sizilien und eins in Rom in seinem eigenen Palast auf dem jetzigen Monte Celio.

 

Er selbst trat in das Kloster zu Rom ein – es wird etwa im Jahr 575 gewesen sein – um dort, nach dem feurigsten Wunsch seines Herzens Gott in Einsamkeit und Beschaulichkeit, in Armut und Stillschweigen, in Gehorsam und Demut zu dienen.

 

Es ist nicht schwer, sich ein Bild von dem Mönch Gregor zu machen. In seinen Briefen und Schriften lässt er uns in seiner Seele lesen, und wir dürfen einen bewundernden Blick in sein stets auf Gott gerichtetes Streben tun. „Im Kloster“, bezeugt er später, „konnte ich meiner Zunge alle unnötigen Worte ersparen und meinen Willen fortwährend auf das Gebet richten“. Das Kloster nennt er „die tiefe Freude, den Gipfel meiner Ruhe“.

 

Doch darf man nicht denken, dass das Klosterleben für ihn nur die süße Ruhe einer in Gott versunkenen Seele darstellte, die nicht mehr der Prüfung und Schwachheit des alten Menschen unterworfen war. Es ist uns bekannt, dass er fortwährend gegen seine schwache Gesundheit und eine ihn behindernde Magenkrankheit zu kämpfen hatte. Manchmal war der Schmerz so heftig, dass er sich dem Tod nahe wähnte. Und doch übte er schweres Fasten, gönnte sich keine Erleichterung, bewahrte seinen guten Humor und seine aufopfernde Nächstenliebe.

 

Jedoch durfte er dieses Leben nicht lange genießen. Jemand, der so deutliche Beweise seiner besonderen Führungstalente gegeben hatte, konnte der kirchlichen Obrigkeit nicht verborgen bleiben. Papst Pelagius II. nahm ihn, wahrscheinlich schon 579, in seinen Dienst. Er ließ ihn zum Diakon weihen und sandte ihn als Vertreter des Heiligen Stuhles nach Konstantinopel. Dort hatte er die Aufgabe, den Kaiser für die Sache des Westens, der mehr und mehr durch die Barbaren bedroht wurde, zu interessieren. Man hatte jedoch in Konstantinopel wenig Lust, wegen Italien in einen Krieg verwickelt zu werden.

 

In Konstantinopel schloss Gregor eine Freundschaft für das Leben mit dem heiligen Leander, dem Bischof von Sevilla, der mit einem ähnlichen Auftrag nach dem Osten gesandt worden war. Die Freundschaft mit Leander bedeutete nach seinen eigenen Worten eine herrliche Ruhe inmitten der vielen Sorgen.

 

Seine diplomatische Sendung am kaiserlichen Hof hatte von vornherein keine Aussicht auf Erfolg. Der Papst drang in ihn, das Unmögliche zu versuchen und Truppen für Italien zu erwirken; der Kaiser aber sah ihn als lästigen Mann an, der unerwünschte Ansinnen stellte. So wird seine Lage langsam unmöglich. 586 wird er dann auch nach Rom zurückgerufen.

 

Im Januar 590 stirbt Papst Pelagius II. an der Pest, die in diesem Jahr Rom außergewöhnlich stark heimsuchte. Selten ließ ein Papst die Kirche in trüberen Umständen zurück. Italien war das Opfer von Hungersnot, Pest und Überschwemmungen; die Langobarden verwüsteten das Land mit Feuer und Schwert, die Kirchenprovinz Mailand verharrte im Schisma, im Osten wuchs die Gefahr des Cäsaro-Papismus der byzantinischen Kaiser, der auch den Papst in seine Netze verstricken wollte. Rom hatte einen tatkräftigen, weisen und vorsichtigen Papst nötig, ja alle diese Eigenschaften genügten noch nicht, der Gewählte musste überdies auch ein Heiliger sein.

 

Einmütig fällt die Wahl auf Gregor, den Mann, der als Präfekt der Stadt und als Gesandter des Papstes in Konstantinopel so viel Arbeit geleistet hatte. Und er? Seine empfindliche Gesundheit, sein Hang zum zurückgezogenen Leben lassen ihn die Wahl als die Zerstörung seines ganzen Lebensplanes ansehen. Die Verantwortung, die man ihm auf die Schultern legt, geht über seine Kräfte; seine Wahl kann nur ein Unglück für die Kirche sein, denkt er selbst.

 

Aber die Römer hatten Recht: Gregor war der Mann der Stunde. Kein anderer hätte zu diesem Zeitpunkt mit so viel Sorgfalt das Schiff des heiligen Petrus durch die wütenden Wogen steuern können.

 

Gregor ist jedoch nicht der Mann, um zu seufzen und zu wehklagen. Sein ganzes Leben lang bewahrt er zwar das wehmütige Verlangen nach klösterlicher Einsamkeit, aber seine Arbeitslust und Kraft werden dadurch nicht gelähmt. Vom ersten Tag seines Pontifikates an ist er der tatkräftige Lenker, der weiß, was er will.

 

Er beginnt sein Amt mit dem Aufruf zu einer großen Bußprozession, um Gottes Zorn abzuwenden. An drei aufeinanderfolgenden Tagen zieht die Prozession durch die ganze Stadt, während die Pest auf das heftigste wütet und man unterwegs die Pestopfer niederfallen und ihren letzten Atem aushauchen sieht. Gregor selbst zieht mit und macht dem armen Volk wieder Mut.

 

Aber neben den übernatürlichen Mitteln vernachlässigte er die natürlichen nicht. Die Auflösung der öffentlichen Gewalt, die Einfälle der Langobarden, die Überschwemmungen des Tibers brachten neben der Pest auch Hungersnot mit sich. Rom litt mehr als jede andere Stadt unter diesem traurigen Zustand, der den Zeitgenossen das Ende der Welt anzukündigen schien. Es war eine Fügung der Vorsehung, dass die römische Kirche in jener Zeit überall reiche Ländereien besaß. Die Unsicherheit, verursacht durch die wiederholten Kriege, hatte viele Christen die Eitelkeit der Welt und des Besitzes einsehen gelehrt und sie bewogen, ihre Güter der Kirche zu schenken. Wie ein zweiter Joseph von Ägypten öffnete Gregor die Vorratskammern, um das hungrige Volk zu sättigen. Der geborene Verwaltungsmann, der echte Römer, der auf Ordnung hielt, bewährte sich auch hier. Nichts entging seinem wachsamen Auge, und seine Sorge erstreckte sich auch auf Kleinigkeiten. Wir finden in seinen Briefen treffende Beweise für diese ins Einzelne gehende Sorge. Für ganz Italien wurde er zur personifizierten Vorsehung. Gott schien ihn dazu gesandt zu haben, das namenlose Elend zu erleichtern, unter dem das Land seufzte.

 

Der Umfang seines Pontifikates bekommt aber erst seine volle Bedeutung, wenn man es im Rahmen der tragischen Lage betrachtet, in der sich Rom auch auf politischem Gebiet befand. 593 erschienen die Langobarden vor den Mauern der Stadt. Das Volk zitterte und hatte Furcht vor dem, was nun kommen sollte. Aber Gregor organisierte von der Terrasse des Laterans aus die Verteidigung der Stadt. Ja, der Papst tat noch mehr: Um sein Volk zu schonen, knüpfte er Unterhandlungen mit dem Langobardenfürsten an, und dieser, „ganz unter dem Eindruck der Gebete, der Weisheit, des religiösen Ernstes eines solch großen Mannes, sah davon ab, die Stadt zu belagern.“ So hat es uns die Chronik von 649 aufbewahrt. Papst und König begegneten einander auf den Stufen der Basilika von St. Peter: Das war eine Anerkennung des Ansehens des apostolischen Stuhles durch die „Barbaren“, aber auch eine Huldigung an die Person Gregors, der der wahre „defensor civitatis“, der Verteidiger der Stadt war.

 

Sein Blick blieb jedoch nicht auf Rom und Italien beschränkt, so sehr er sich auch als Römer fühlte. Er sah die jungen, kräftigen Völker aus dem Norden die Rolle Roms übernehmen und erkannte, dass es die Sendung der Kirche war, auch diesen das Evangelium zu verkünden. Ohne es vielleicht selbst zu wissen, hat er den Blick des Papsttums nach Norden zu den germanischen Völkern gelenkt, ganz besonders zu den Angelsachsen, zu denen er St. Augustinus mit Mönchen aus seinem Kloster vom Monte Celio sandte. Dabei wusste er jedoch das Band mit dem Osten durch seine wendige und doch feste Haltung zu bewahren.

 

Unsere Bewunderung für Gregor steigt noch, wenn wir bedenken, dass er trotz seiner eigenen Leiden und vielen Krankheiten, trotz seiner sich überstürzenden Tätigkeit auf politischem, caritativem und rein kirchlichem Gebiet die Zeit fand, in Predigten seinem Volk auch das geistige Brot zu reichen und in zahlreichen Schriften der ganzen Kirche von Nutzen zu sein. Gregor wusste den römischen Messritus zu einer solchen Formvollendung zu bringen, dass er noch heute, nach 1300 Jahren, im ganzen Westen gebräuchlich ist (nach der Liturgiereform des 2. Vatikanischen Konzils: gebräuchlich war). Unsterblich war auch sein Verdienst auf dem Gebiet der Kirchenmusik, die von ihm ihren Namen „Gregorianischer Gesang“ hat. Nicht dadurch, dass er selbst persönlich Komponist gewesen ist, sondern als Begründer der kirchlichen Musikschule in Rom bleibt sein Name für alle Zeiten mit der Kirchenmusik verbunden.

 

Sein ruhmvolles Arbeiten zum Heil der Kirche konnte ihn jedoch seine kurzen Klosterjahre nicht vergessen lassen. Um so viel wie möglich die Atmosphäre mönchischen Lebens zu bewahren, führte er eine Veränderung in der Hofhaltung ein. Er umgab sich mit „Klerikern von besonderer Umsicht und Mönchen von hervorragender Heiligkeit“. Es schien, als ob der päpstliche Palast in ein Kloster umgewandelt sei.

 

Und wenn es Gregor auch dann noch manchmal wegen der vielen Besucher in seiner Umgebung zu unruhig wurde, flüchtete er nach seinem geliebten Andreaskloster. Obschon er in seiner tiefen Demut meinte, wie sich aus seinen wiederholten Klagen ergibt, dass seine Erhebung zum Papst ihm für immer den Weg zum beschaulichen Leben abschneiden würde, zeigt uns sein Leben das Gegenteil.

 

Unbewusst hat er uns in seiner „Regula pastoralis“, der Lebensregel für alle Seelenführer, sein eigenes Portrait gezeichnet. Vom Hirten, Bischof oder Priester verlangt er zwei Eigenschaften als Garanten für ein erfolgreiches Apostolat: Betrachtung und Mitleid im Sinne mitfühlender Teilnahme für alles, was seine Herde angeht. Der wahre Seelenhirte muss zu allen freundlich und herzlich sein, zugleich aber durch die Betrachtung der ewigen unsichtbaren Dinge über allem Irdischen und Geschaffenen stehen. Damit ist der Geist der Heiligkeit Gregors gekennzeichnet. Sein ganzes Leben bezeugt, dass sein Apostolat nichts anderes war als die Ausstrahlung einer Seele, die ganz vom Göttlichen erfüllt war.

 

Mit den Jahren nehmen seine Krankheiten noch zu, oft muss er tagelang das Bett hüten; aber all dies hindert ihn nicht, seinem Nehmen Gregorius, d.i. der Wachsame, alle Ehre anzutun. Durch eine große Korrespondenz bleibt er mit der ganzen Welt in Verbindung. Von Papst Benedikt XIV. abgesehen, hat wohl kein Papst so viel geschrieben wie er; wir sehen es aus seinen Briefen an Freunde in Konstantinopel, Sevilla, Alexandrien und Canterbury, in denen er voll herzlicher Besorgtheit mit ihnen in Liebe und Leid mitlebt.

 

Der Tod konnte einen Mann wie Gregor nicht überraschen. Seit langem hatte er sich bei seinen vielen körperlichen Gebrechen an den Gedanken des Sterbens gewöhnt. Kein Augenzeuge hat uns den Eingang des heiligen Papstes ins wahre Leben, die höchste Erfüllung seines Lebensideals, erzählt. Am 12. März 604 starb er und wurde im Portal der St. Peters-Basilika, neben dem Eingang der Sakristei, dicht bei seinen beiden großen Vorgängern, dem heiligen Leo I. und dem heiligen Gelasius, beigesetzt. Zwei Jahrhunderte später wurden seine Gebeine durch Gregor IV. in die Basilika selbst überführt.

 

Demütig und verborgen noch in seinem Sterben, wie er es für sein Leben gewünscht hatte, lebt sein Name unsterblich in der Geschichte der Kirche, die er in einem der schwierigsten Augenblicke leitete, weiter. Viele große Päpste hat Petri Stuhl schon gekannt, aber wenige so treue Jünger des Menschensohnes, der in diese Welt kam, um zu dienen, wie Gregor, „den Knecht Gottes“.

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I. Das Humerale (Schultertuch)

 

Tust als Priester Haupt und Schultern

Du nach Kirchenvorschrift kleiden,

Möge „Schutz und Helm des Heiles“

Dir das Humeral bedeuten!

 

Mag dies Kleid dich stets erinnern,

Wie den Herrn die Henker schlugen,

Und sein Antlitz ihm verhüllten,

Spottend: „Ob er Gott sei“, frugen.

 

Mag es dir als Mahnung dienen:

Deine Sinne streng zu wahren;

Mit Gebet dich zu umhüllen.

Gott dich schütze in Gefahren.

 

II. Die Albe

 

Einst verklärt auf Tabors Höhen

Trug der Herr ein weißes Kleid

Als ein Sinnbild seiner Würde

Und auch seiner Herrlichkeit.

 

Er, der Sohn des ewigen Vaters,

Hat in seinen Leidenstagen,

Gar zum Spott und Hohn der Sünder,

Solch ein weißes Kleid getragen.

 

Mag dies Kleid dich stets erinnern,

Wie der Herr nach Schmach und Leiden

Glorreich aus dem Grab erstanden

Thront im Kleid der Herrlichkeiten.

 

Mag zum Opfer am Altare

Dies Gewand den Priester kleiden,

Makelloser, reiner Wandel

Stets ihn dessen würdig zeigen.

 

III. Das Cingulum (Gürtel)

 

Gottes Sohn, den Welterlöser

Hat mit Stricken man gebunden,

Dem Unschuldgen schlugen Sünder

Noch mit Geißeln schwere Wunden.

 

Zur Erinnerung soll der Priester

Opfernd sich die Lenden gürten;

Mag der Gürtel ihn ermahnen,

Stets zu zügeln die Begierden.

 

Mög er stets in voller Reinheit

Am Altar zum Dienst erscheinen,

Heilig, seines Amtes würdig,

Sich mit Gott dem Herrn vereinen.

 

IV. Der Manipel (Armbinde)

 

Um der Sünder Schuld zu sühnen,

Ließ der Herr sich willig binden

Mögen wahre Reuetränen

Stets auch unsere Herzen finden!

 

An die Säule einst gebunden,

Will der Herr den Diener mahnen,

Dass ob Sorge, Müh und Arbeit,

Nie im Dienst er darf erlahmen.

 

Wohl ist schwer des Priesters Bürde,

Schwer die Arbeit, klein der Lohn,

Doch unendlich Gottes Gnade,

Ewig auch lohnt Gottes Sohn.

 

V. Die Stola

 

Nimm die Stola als ein Zeichen

Der Gewalt, die Gott gegeben;

Seinen Priester zu umgürten,

Rein und heilig sei dein Leben.

 

Und mit Gottes mächtger Gnade

Sei du „Vorbild“ – „führe“ – „leite“!

Die dir anvertraute Herde

Stets nur auf des Herren Weide.

 

Dann erst wird am Feierabend,

Wenn das Tagewerk vollbracht,

Der Herr den treuen Diener lohnen;

Unendlich ist des Herren Macht.

 

VI. Die Casula (Messgewand)

 

Zu dem Opfer am Altare

Soll dies Messgewand geweiht

Den Priester bei der heiligen Handlung

Würdig kleiden jederzeit.

 

Es soll an jenes Kleid erinnern,

Das Maria gab dem Sohne,

Das dem Herrn vom Leib gerissen,

Ausgespielt durchs Los zum Hohne.

 

Wie dies Kleid die andern Teile

Überstrahlt, vollendet, kleidet,

So soll auch die Tugend: „Liebe“

Endzweck sein, der alles leitet.

 

Wie das Kleid ein „Königsmantel“

Für den Priester bis zum Grabe,

Möge er auch Christi Liebe,

Der Gebete fromme Gabe

 

Täglich opfern am Altare

Vor des höchsten Gottes Throne

Ewiges Heil damit erwirken,

Von dem ewigen Gottessohne.

 

Mögst zu dem geweihten Kleide

Du als Führer bis zum Throne

Samt der dir vertrauten Herde

Empfangen einst die ewige Krone.

 

 

Wandlung

 

Die Erde hält den Atem an

Und alle Himmel fromm sich neigen.

Der Wunder höchstes sich erneut.

Ein Glöcklein bebt ins tiefe Schweigen.

 

Die weiße Hostie schwebt empor,

Die Engel jauchzen Jubellieder,

Im Staube kniet das treue Volk,

Gott, deine Menschheit hat dich wieder!

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Wenn die welken Blätter von den Bäumen fallen und die verödete Natur von der Vergänglichkeit alles Irdischen erzählt, dann überlässt sich das fromme Christenherz gerne der Pietätvollen Erinnerung an seine Lieben, die bereits den Erdenschweiß von ihrer Stirn gewischt und in den stillen Gräbern einer seligen Auferstehung entgegenschauen. Im herzlichen Gebet bittet der Gläubige in dieser Zeit, mehr als sonst für die Entschlafenen um Gnade und Erbarmen: „Herr, gib ihnen die ewige Ruhe!“ und voll christlicher Liebe ruft er ihnen den altehrwürdigen Friedenswunsch nach: „Sie mögen ruhen in Frieden.“ Und wenn auch bei dieser Erinnerung manche Herzenswunde von neuem schmerzlich bluten will, die christliche Hoffnung weiß den herben Schmerz der Trennung zu mildern und zu verklären.

 

Wir denken an die Grablegung Christi. Nicht unpassend werden wir da an das Grab hingeführt, an dem der Christ in jeglicher Bedrängnis Trost und Stärkung findet, besonders aber in seiner Trauer und seinem Schmerz über den Verlust manch treuer Angehörigen. Wenn es beim Tod mit dem Menschen aus und vorbei wäre, wenn wir keine Hoffnung hätten, unsere Lieben einmal wieder zu sehen, dann freilich wären wir berechtigt, uns der Trostlosigkeit und Verzweiflung hinzugeben. Ja mancher Sterbefall müsste uns wahnsinnig machen oder in den gewaltsamen Tod treiben. Aber – Gott sei gedankt für die Wohltat unseres heiligen Glaubens, freudig darf ein jeder von uns mit dem frommen Hiob ausrufen: „Ich glaube, dass mein Erlöser lebt“: am jüngsten Tag werde ich auferstehen aus der Erde und mit mir alle meine Teuren. Das Grab wird uns nicht behalten. So gewiss Christus siegreich von den Toten auferstanden ist, so gewiss werden auch wir durch Gottes Kraft aus den Gräbern hervorgehen, und so gewiss werden jene unserer Zeitgenossen zuschanden werden, die ihren Mitmenschen und besonders den armen Arbeitern zurufen:

 

„Macht euch das Leben hier auf Erden schön, es gibt kein Jenseits, es gibt kein Wiedersehn.“

 

Ja, es gibt ein Jenseits, es gibt ein Wiedersehn! Der gesagt hat: „Am dritten Tag werde ich wieder auferstehen“ (Mk10,34), der hat auch gesagt: „Es kommt die Stunde, in der alle, die in den Gräbern sind, die Stimme des Sohnes Gottes hören werden. Und es werden vorhergehen, die Gutes getan haben, zur Auferstehung des Lebens; die aber Böses getan haben, zur Auferstehung des Gerichtes“ (Joh 5,28-29). Die Auferstehung Christi ist also die sichere Bürgschaft für unsere eigene Auferstehung.

 

Darum ziemt es uns nicht nach der Mahnung des Apostels (1 Thess 4,12), übermäßig zu trauern über das Hinscheiden unserer christlichen Mitbrüder gleich den Ungläubigen, die auf keine Auferstehung hoffen. Wohl aber ist es ein heiliger und heilsamer Gedanke, durch Gebet und Opfer den Verstorbenen zu Hilfe zu kommen, auf dass sie recht bald ganz rein befunden und zur ewigen Glorie zugelassen werden. Wir glauben ja an eine Gemeinschaft der Heiligen und diese Gemeinschaft versichert uns, dass wir den Entschlafenen auch im Jenseits noch Trost und Hilfe bringen können. Lassen wir sie nicht vergebens warten.

 

P. Dotzler, O.S.Fr.

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1. Eine Hauptquelle vieler Glaubenszweifel.

 

Ein Mann, dessen leichtfertiges Leben ein offenes Geheimnis war, plauderte einmal mit einem geistlichen Herrn: „Nun, Hochwürden, die Religion an sich ist ja wirklich eine schöne und edle Sache, aber Sie müssen doch selbst zugeben, dass es in der Heiligen Schrift Stellen gibt, die nicht deutlich, nicht klar genug sind, z.B. die Wunderberichte. Wie soll man das alles glauben!“ „Sie haben recht, es kommen in der Heiligen Schrift manche Stellen vor, die der Erklärung bedürfen. Das sechste Gebot aber ist z.B. außerordentlich deutlich. Denn es steht geschrieben: Täuschet euch nicht, weder Unzüchtige . . ., noch Ehebrecher werden das Reich Gottes besitzen!“ (1 Kor 6,9)

 

2. Ein Hauptmittel gegen Glaubenszweifel.

 

An einem vielbesuchten Kurort, so erzählt ein bekannter Volksmissionar, wurde in einer großen Gesellschaft von Herren einmal über religiöse Fragen gesprochen. Auch ein Priester befand sich in der Gesellschaft. Diesem erklärte ein Herr, der dem Namen nach Katholik war, dass er einfach nicht glauben könne, er sei an allem irre geworden. In seinem Innern woge es von Zweifeln und Einwänden gegen die katholischen Lehren. Alles Zureden und Beweisen von Seiten anderer habe nichts genützt. Auch die Bücher, die man ihm gab, hätten ihm nicht geholfen. Der Priester antwortete: „Zum Glauben gehört auch ein guter Wille. Ich will Ihnen ein Mittel sagen, das Ihnen sicher hilft: Beten sie täglich einige Ave Maria, um den rechten Weg zu erkennen.“ Der Herr war über diese Worte verblüfft, er hatte sich ohne Zweifel einen anderen Rat erwartet. Nach einigen Tagen aber entschloss er sich wirklich, das einfache Mittel anzuwenden. Und siehe, es half! Nach einem halben Jahr teilte er dem Priester brieflich mit vielem Dank mit, dass er durch Maria den vollen Glauben wiedergefunden habe.

 

3. Ein Rat für jugendliche Zweifler.

 

Tolstoi sagt einmal dem reifenden Menschen: „Wenn dir der Gedanke kommt, dass alles, was du über Gott gedacht hast, verkehrt ist, und dass es keinen Gott gibt, so gerate darüber nicht in Bestürzung. Es geht vielen so. Glaube aber nicht, dass dein Unglaube daher rührt, dass es keinen Gott gibt. Wenn du nicht mehr an den Gott glaubst, an den du früher glaubtest, so rührt das daher, dass in deinem Glauben etwas verkehrt war, und du musst dich bemühen, besser zu begreifen, was du Gott nennst. Wenn ein Wilder an seinen hölzernen Gott zu glauben aufhört, heißt das nicht, dass es keinen Gott gibt, sondern nur, dass der wahre Gott nicht aus Holz ist.“

 

4. Das letzte Wort des Skeptikers.

 

Rabelais, der berühmte französische Skeptiker und Satiriker, soll kurz vor seinem Tod an seinen Gönner, den Kardinal Bellay, die Botschaft geschickt haben, er stehe eben im Begriff, „das große Vielleicht“ (le grand peut-être) auszuprobieren.

 

5. Die Mahnung eines Heiligen.

 

König Ludwig der Heilige mahnte seine Umgebung wiederholt – wie sein Vertrauter, der Ritter Joinville, berichtet -, besonders in der Stunde des Todes vor Versuchungen gegen den Glauben auf der Hut zu sein, da sich der Satan ganz besonders Mühe gebe, dass der Christ mit irgendeinem Glaubenszweifel aus dem Leben scheide. „Der böse Feind“, sagte er, „weiß genau, dass er dem Menschen die guten Werke nicht entreißen kann. Er sieht auch, dass er keinen Anteil an dem Sterbenden hat, wenn dieser seinen Glauben treu bis zum Ende bewahrt. Darum sei man auf alles gefasst und sage dem Versucher: Hinweg mit dir! Du wirst mich nie und nimmer dazu bringen, dass ich nicht fest und standhaft alles glaube, was der Glaube lehrt. Und würdest du mir alle Glieder einzeln abschneiden, so würde ich trotzdem in dieser Lehre leben und sterben! Wer so handelt, besiegt den Feind mit eben den Waffen, womit er ihn verderben wollte.“

(Aus: Homiletisches Handbuch, Anton Koch, 1951, Band 12, Seite 11)

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Eine Frau hatte im Krieg ihren Mann verloren. Geblieben war ihr ein Sohn, der nun ihres Lebens ganzer Inhalt wurde. Das Kind wurde krank und starb. Die Frau gebärdete sich wie irrsinnig, sie weinte, sie fluchte, sie lästerte. Noch lange nachher drehte sich jedes Gespräch um das Kind, und immer wieder sagte sie: „Es war mein Abgott!“ Die Frau redete damit wahrer als sie selber wusste. Jeder Gott, den wir uns selber schaffen, mag er nun aus Geldgier oder Ehrgeiz oder Mutterliebe oder Familientrieb oder künstlerischem Feingefühl heraus gebildet sein, ist ein Abgott, der den wirklichen, den lebendigen Gott hindert, uns in Besitz zu nehmen.

 

2. Im Tod versinken die selbstgeschaffenen Trugbilder.

 

Im Herbst 1831 wurde Hegel, einer der größten deutschen Philosophen (1770-1831), von der Cholera ergriffen. Ein Menschenalter hatte er studiert und gelehrt. Der Gedanke der „Entwicklung“ war sein Gott gewesen. Als er aber den Tod nahen fühlte, kam es furchtbar schwer über ihn, dass er nicht dem wahren Gott die Ehre gegeben hatte. „Ah“, rief er in seinen letzten Stunden aus (so berichtet seine Gattin), „wenn ich wieder gesund würde, wie wollte ich laut und öffentlich das Evangelium verkündigen!“ Er verurteilte die religiösen Irrtümer, denen er in seinen zahlreichen Schriften gehuldigt hatte. Er ließ sich die Bibel vorlesen und bis zum Tod wiederholte er immer wieder: „Lieber Jesus, Weg des Lebens! Mache doch, dass ich dir ganz ergeben sei, dass dein heiliges Bild in mir sich widerspiegle! Durchdringe mich ganz mit deinem Geist, dass ich reiche Früchte des Glaubens bringe, und dass ich bereit sei für dein himmlisches Reich!“

 

3. Die Wende von den Götzen zu Gott.

 

Als Bischof Remigius von Reims König Chlodwig zur Taufe vorbereitete, ermahnte er ihn, er müsse den Götzen den Abschied geben. Der König hatte Sorge, sein Volk werde es nicht zulassen, dass er die angestammten Götter verlasse. Als er aber mit dem Volk darüber redete, rief das ganze Volk wie aus einem Mund: „Die sterblichen Götter tun wir ab, dem Gott, den Remigius uns als den unsterblichen verkündet, sind wir bereit zu folgen.“ So stand der Taufe nichts mehr im Weg. Es war ein denkwürdiger Tag im Leben des Frankenkönigs, der Weihnachtstag des Jahres 496, als er sich endlich zu Reims vom Bischof Remigius taufen ließ. Alle Bischöfe des Reiches waren zu der Feier erschienen. Mit vielem Gepränge wurde der König zum Gotteshaus geleitet. Die Straßen waren mit buntgewirkten Teppichen geschmückt. Im hohen Dom flimmerten viele hundert Kerzen, der Duft von köstlichem Rauchwerk stieg empor, aus tausend Kehlen erschallten frohe Kirchengesänge. Tief ergriffen fragte der König den heiligen Remigius, ob es im Himmel auch so schön sei. Als der Bischof am Taufbrunnen stand, bereit, den Verehrer der germanischen Götter zu einem Bekenner Christi umzuschaffen, sprach er zu ihm die bedeutungsvollen Worte: „Beuge dein Haupt, stolzer Sugambrer, bete an, was du früher verbrannt, verbrenne, was du früher angebetet hast!“

 

4. Recedant vetera!

 

Ein Missionar, der 18 Jahre lang unter den Kanaken gewirkt hatte, musste wegen Krankheit nach Europa zurückkehren. Da brachten die Eingeborenen kurz vor seiner Abreise zu Hunderten unaufgefordert ihre alten Götterbilder und verbrannten sie vor seinen Augen. Sie sagten: „Pater, das Alte ist vorbei, jetzt bricht die neue Zeit an.“

 

(Aus: Homiletisches Handbuch, Anton Koch, 1951, Band 12, Seite 20)

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(„Calvinisten“ sind Mitglieder einer theologischen Bewegung, die auf den Lehren des französischen und in Genf arbeitenden „Reformators“ Johannes Calvin beruht. Er lebte von 1509 bis 1564.

„Geusen“, niederländisch geuzen, ist der Name, den sich die niederländischen „Freiheitskämpfer“ während des „Achtzigjährigen Krieges“ (1568-1648) gaben. Das Wort „Geusen“ leitet sich aus dem französischen Begriff „gueux“ (Bettler) ab.)

 

Die Niederlande standen im 16. Jahrhundert unter spanischer Herrschaft. Allerdings hat das Luthertum aus Deutschland und später der Calvinismus aus Frankreich vielen Menschen im Land den Glauben verdorben. Dem Abfall von der Kirche folgte die Empörung gegen den König. Nachdem König Philipp II., der dem katholischen Glauben unerschütterlich treu ergeben war, die Regierung seiner „Erblande“ angetreten hatte, übertrug er die Verwaltung der Niederlande seiner tugendreichen Schwester Margareta, gab ihr ausgezeichnete Männer als Räte an die Seite und ließ ihr zur Sicherung des inneren und äußeren Friedens 3000 Mann spanische Truppen im Land zurück. Das Land war wohlgeordnet, aber es sollte sich des Friedens nicht lange erfreuen. Der Adel, von dem viele verarmt waren und in Schulden steckten, war mit der Regentschaft unzufrieden, weil er selbst gern die Verwaltung des Landes in die Hände genommen hätte, und bildete nun eine geheime feindliche Partei. Als nun der König, um die katholische Kirche gegen die Fortschritte der religiösen Neuerer wirksamer zu beschützen, im Einverständnis mit dem Papst die Zahl der Bischöfe, diese natürlichen Stützen und Wächter des heiligen Glaubens, von fünf auf siebzehn zu vermehren beschlossen hatte, und zugleich die Gesetze seines Vaters gegen die Ketzer in Anwendung bringen ließ, so vereinigten sich die verwegensten Edelleute zu einem Eidbund, dem bald Hunderte beitraten. Als sie einmal mit dem Spottnamen Geusen, d.i. „Bettler“, benannt wurden, so nahmen sie diesen Schimpfnamen als Ehrentitel an. Später bezeichnete man damit überhaupt alle vom katholischen Glauben Abgefallenen. Das geheime Haupt des Bundes gegen den König war Wilhelm, Prinz von Oranien. Bis zu seinem zwölften Lebensjahr protestantisch erzogen, heuchelte er im Dienst des Kaisers Karl V., der ihn eines großen Vertrauens würdigte, eine gute katholische Gesinnung, während er heimlich doch dem Protestantismus anhing. Mit einem durchdringenden Geist und ruhigem Charakter verband er ein berechnetes Schweigen und eine unbeugsame Beharrlichkeit zum erreichen seiner Zwecke. Heuchelei und List dienten ihm als Mittel, seine Feinde zu täuschen und sich seiner Freunde als Werkzeug bei Ausführung seiner Pläne zu bedienen. Er war der verschlagenste und fürchterlichste Feind des Königs und der Kirche, obgleich er milde und gerecht zu sein sich den Anschein gab. Er wollte die Herrschaft beider in den Niederlanden brechen, um für sich ein unabhängiges Reich zu gründen. – Sobald die Kunde von dem Bündnis des Adels sich verbreitet hatte, erhoben die Anhänger der neuen Lehre kühn das Haupt. Unter dem Schutz der vornehmsten Herren des Landes glaubten die Neuerer sich sicher, und steckten daher ihrer Keckheit keine Grenze mehr. Sie predigten fast in allen Städten öffentlich gegen den katholischen Glauben und lockten viel Volk zu ihren Versammlungen. Anfangs wollten die Obrigkeiten der Stadt es verwehren, aber die Anhänger der neuen Lehre begaben sich bewaffnet zu dem Gottesdienst, und man sah sich gezwungen, um Blutvergießen zu vermeiden, sie ungehindert gewähren zu lassen. – Ihr Hass gegen alles Katholische steigerte sich. Im Monat August 1566 begannen einige Calvinisten, von französischen Landstreichern unterstützt, die Heiligen- Statuen und Bilder längs der Heerstraße umzureißen und zu zerstören. Bald darauf erkühnten sie sich, die Kapellen abzubrechen und alle Zeichen des katholischen Gottesdienstes darin zu vernichten. Diese Kirchenschändung war ein Ruf, der in allen Städten der Niederlande einen abscheulichen Widerhall fand. Der wilde Pöbel, den man gegen die katholischen Gottesdienste aufgehetzt hatte, vereinigte sich mit unzüchtigen Frauen und Männern, brach Kirchen und Klöster auf, verjagte und misshandelte die Priester und Ordensleute, riss die Bilder des Erlösers und der Heiligen um, raubte Gold und Edelsteine, trat die geweihten Gegenstände mit Füßen und trieb solche Schandtaten selbst auf den Treppen der zertrümmerten Altäre, dass es jedem redlichen Menschen Abscheu einflößte. – Wie ein verheerendes Feuer verbreitete sich die Bilderstürmerei. In wenigen Tagen waren die meisten Kirchen, Klöster und Abteien Belgiens durch verwüstende Banden geplündert und geschändet. Die Liebfrauenkirche zu Antwerpen, so reich an schönen Altären und unschätzbaren Meisterwerken früherer Kunst, war der Gegenstand ihrer besonderen Wut. Hier ließen sie nichts unzerstört, mit unzüchtigem Spott warfen sie das Marienbild um, rissen die Gemälde in Stücke, zertrümmerten die Statuen, streuten die heiligen Hostien auf den Boden, schmierten die Schuhe mit den heiligen Ölen, schleppten die Fahnen und priesterlichen Gewänder durch den Kot und füllten so an einem Tag das Maß der losgelassenen Bosheit bis an den Rand. Der Schrecken der Bürger und der Obrigkeiten war so groß, dass niemand auf den Gedanken kam, der Bilderstürmerei mit Gewalt Einhalt zu tun. Ein jeder fürchtete für sein eigenes Leben und Gut, und ehe die allgemeine Bestürzung abnahm, gab es in den überfallenen Städten schon kein einziges äußeres Zeichen der katholischen Gottesverehrung mehr. –

 

Als König Philipp die Nachricht von so unerhörten Gräueln empfing, konnte er, der gewöhnlich so ruhig war, sich nicht bezwingen. Bebend vor Zorn, rief er, indem er sich den Bart ausraufte: „O es soll ihnen schwer zu stehen kommen, ich schwöre es bei der Seele meines Vaters.“ Er ergriff strenge Maßregeln zur Ausrottung einer so verderbenbringenden Saat, und wurde dabei von den echt katholischen Bürgern und vielen Edelleuten unterstützt. Allein er konnte über das tiefwurzelnde Übel nicht vollständig Meister werden, weil die Geusen, die der Eidesverbindung angehörten, beschlossen, gegen den König die Waffen zu ergreifen, und führten diesen Plan auch eiligst aus. Unterstützt von reichen Kaufleuten und vom Ausland warben sie Truppen und führten Krieg zu Wasser und zu Land als Wasser- und als Buschgeusen. Es war ein Krieg nicht nur gegen den rechtmäßigen König, sondern auch gegen die wahre Kirche Jesu Christi. Das zeigten in erschreckendster Weise die verwegenen Wassergeusen, die nicht nur mit ihren Raubschiffen den Spaniern unermesslichen Schaden zufügten, sondern auch durch ihre unmenschliche Grausamkeit der Schrecken aller Katholiken wurden. Ihr Anführer war Wilhelm, Graf von der Mark, der auch der Mörder eines Heiligen wurde (hl. Johannes von Köln). Von katholischen Eltern geboren, hatte Wilhelm als Knabe schon von seinem Erzieher, einem abtrünnigen Mönch, das Gift der calvinischen Irrlehre und einen rasenden Hass gegen alles Katholische eingesogen. Ein Verächter alles Heiligen schnaubte er, wie ein anderer Saulus, Mord und Wut gegen Priester und Ordensleute. O wie viele Geistliche hat er ungerecht ermorden lassen! Als es ihm und seinen aus Seeräubern und Verbrechern bestehenden Banden gelungen war, im Frühling des Jahres 1572 das an der Seeküste liegende Städtchen Brielle zu erobern, und von da allmählich weiter in das Innere Hollands vorzudringen, so erwies er sich überall als geschworenen Todfeind der Kirche und ihrer Diener. Durch die Knechte seines Willens ließ er Heiligtümer entweihen, Altäre umstürzen, Bildnisse Christi und seiner Heiligen zertrümmern, heilige Gefäße rauben, das allerheiligste Sakrament mit Füßen treten und Klöster von Grund aus zerstören. Dürstend nach Mönchs- und Priesterblut ergötzte er sich, wenn er das Henkergeschäft an ihnen ausüben konnte. Einige ließ er schändlich misshandeln und mit vielen Wunden töten, andere an Bäume und Segelstangen hängen und erdrosseln, wieder andere an den Schweif seines Pferdes binden und unter dem Jammer aller Zuschauer weite Strecken schleifen. Solche Untaten verursachten nun Schrecken und Entsetzen an den Orten, wo sie geschahen. Das Gerücht davon aber ging durchs ganze Land, und machte einen Eindruck, wie das grimmige Brüllen eines nahenden Raubtieres. Selbst die Mutigsten wurden verzagt und kleinlaut. Bange Furcht ob der Dinge, die da kommen konnten, lagerten wie eine schwere, schwüle Gewitterwolke über jedem gläubigen Herzen, dem Religion, Kirche und Priestertum noch teuer waren. –

 

(Aus: "Die hundert und zwölf glorreichen Martyrer aus der Ordensfamilie des hl. Dominikus",

von P. Fr. Pius Schweighofer, Graz 1868)

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